jueves, 29 de octubre de 2026

The Levitations of St Joseph of Copertino: Explained? Bob Rickard

 This article concerns a critique by the author Joe Nickell (Nickel, 2018) of Michael Grosso’s two books on Joseph of Copertino: The Man Who Could Fly: St Joseph of Copertino and The Mystery of Levitation (2016); and Wings of Ecstasy: Domenico Bernini’s Vita of St Joseph of Copertino (2017). Dr. Grosso (1937-) is an independent philosopher who taught humanities at several New York universities and writes on religious and other aspects of consciousness research. The idea of human levitation is, by its very nature, subversive and surreal. The phenomenon – if we temporarily accept such a thing in order to examine it – rests upon eye-witness testimony that the human body is seen to rise into the air, hover, or even move some distance on a trajectory. At the same time, the idea of levitation as a symbol of transcendence is both profound and ancient. Narrative accounts of it, usually by surprised witnesses, have been reported from most cultures and ages. Despite this historical and cultural persistence, there has been little scholarly discourse about such reports, leaving unresolved the puzzle of how to reconcile eye-witness evidence with the common experience of everyday physics. Whether ‘real’ or imagined, in many societies, levitation is the prerogative of a shaman, ascetic or holy person; a token of divine favour; and sometimes imitated by magicians and occult adepts. In the context of anthropology, it is seen as a component of a shaman’s journey (in both the symbolic and mystical senses). In the context of modern scientific discourse, however, it is aggressively dismissed as an embarrassing error made by the ill-informed, the piously credulous or the deliberately fraudulent. In my own research into the subject, it was inevitable that I would encounter the levitations associated with the seventeenth century Catholic Saint, Giuseppe Desa of Copertino (1603-1663) – to whom I will refer as Joseph – because of the exceptional nature of the deposed evidence. Joseph is of particular interest because the three major scholars of historical levitation narratives – Josef Görres (1776-1848), Fr. Herbert 1 Thurston (1856–1939), and Olivier Leroy (1876-1976) – all agree that Joseph is the 2 3 single most impressive example of a Christian levitator; a man, of whom it was said, “spent half his life in ecstasy in the air” (Cendrars, 1949, p. 137).4 His phenomena, as reported in the narratives about him, have two main interrelated components: the levitant is typically experiencing an ecstatic state of consciousness, and yet, by some unknown process, the elevation, it is claimed, is observed to be enacted bodily in our consensual reality. I offer no theories of my own here; there are, currently, only guesses and suppositions about the nature of that hypothetical process. We understand why skeptics and scientists regard this contentious subject with suspicion. Reports of it are, like those of many anomalous phenomena, exceedingly rare. It also seems to manifest spontaneously; therefore, first-hand and eyewitness accounts of it must be treated with appropriate care. In Joseph’s remarkable case, however, his levitations occurred with some consistency for more than three decades, providing many opportunities for good observation and documentation. His witnesses were of two kinds. The first were from the religious community in which Joseph was embedded, for they were able to observe the phenomenon at close quarters. This familiarity adds considerable value to their testimony and invites closer examination. Testimony from the other group – occasional visitors and the like who, despite having an expectation of witnessing a levitation (due to Joseph’s fame), were nevertheless taken by surprise by the sudden and intense nature of his flight. These must inevitably be treated with greater caution. Of course, reliability and accuracy are important considerations, especially with historical documentation. Most biographical accounts of historical saints were compiled long after they died and often include elements of mythologising, so it is only right to test their veracity. Fr. Thurston, a Jesuit scholar, acknowledged this in his influential chapter on levitations. He highlights the problem that arises when:

…the marvellous event, deposed to by a single witness in extreme old age who had heard the story in his youth from some third person unnamed, is set down as a fact with the same trustful confidence with which the biographer records the details attested independently by a dozen different contemporaries who had lived in daily intercourse with the Saint and had been the spectators of all his actions (Thurston, 1952, p. 2).5

In Joseph’s case, however, the key sources easily fulfil the second part of Thurston’s prescription; eyewitness. Eyewitness accounts were recorded during Joseph’s lifetime by people who knew him well. Joseph’s case is also remarkable for involving 35 years of nearly continuous eye-witness testimony. The number of levitations (in their various forms) attributed to him far exceeds that of any other saint in the extensive annals of Christian hagiography. In reviewing Joseph’s levitations for his encyclopaedia of Christian mysticism, the German historian and philosopher Görres declared that, as far as he knew, “with no historical fact has so much care been taken to bring the truth to light” (Görres, 1861). A more recent agreement came from a review in the Journal of Scientific Exploration by the philosopher and former head of the Parapsychological Association, Professor Stephen Braude, who wrote: “the case of St. Joseph provides the earliest outstanding evidence for human levitation and quite possibly the best from any era” (Braude, 2016). 


Joseph Desa and his Elevations

Joseph’s spontaneous ecstasies began “immediately after his ordination” as a priest at the age of 25, in March 1628 (Acta Sanctorum, cited by Thurston, 1952, p.101), and increased gradually to occur nearly every day – sometimes several times a day – until his death in 1663 (Bernini, cited by Grosso, 2017, p. 272). These levitations would proceed from a singular state of consciousness, described in the accounts as a rapture (rati). Joseph’s diarist and close friend, Don Arcangelo Rosmi (d.1654) – who stayed at the Franciscan sanctuary in Assisi for most of Joseph’s 14 years there (ie. 1639–1653) – reckoned that he had recorded around 70 of these elevations by Joseph during that period alone (Bernini, cited by Grosso, 2017, p.137). When Joseph was moved to Pietrarubbia his ecstasies were observed daily; and, again, in his stay at Fossombrone, these ecstasies were described as “uninterrupted” (Bernini, cited by Grosso, 2017, pp. 97,101-104). In emphasising this remarkable continuity, Abbot Rosmi makes an extraordinary statement: he felt that it would be superfluous to record any more of Joseph’s elevations because they had become so frequent and so familiar. He reasoned that “if [70] is not proof enough another three hundred would be meaningless.” Many of these events would 6 have been in the privacy of Joseph’s tiny cell where, according to Bernini. “Every time he would say his devotions he would go up." Who knows what important details have been lost to this unfortunate (but quite understandable) decision? By the time Joseph died, Rosmi’s 70 examples were certainly exceeded. The modern Franciscan scholar Fr. Gustavo Parisciani, who studied the witness depositions in the Vatican archive for Joseph’s time in Assisi, noted that they included at least 150 eyewitness accounts (Grosso, 2017, pp. 224-225). This is just a fraction of Joseph’s almost daily manifestations over 35 years, and many of them – as the pictorial references remind us – were outside, in the open, and in the midst of many people. Joseph was also observed levitating nearly every time he said Mass. On other occasions his levitations were spontaneous, apparently triggered by his heightened aesthetic sensitivity. Whenever he noticed something beautiful or heard some pious phrase or inspiring music, he was thrust instantly into an intense ecstasy. Invariably, as he rose into the air, he would utter a great cry – more of a scream than a shout – which frightened onlookers. Many of these first-hand narratives describe clear observations made under good conditions by different types of observers in a variety of environments and were deposed under solemn oath by serving Catholics, during his life or within a few years of his death.7 

These oaths are significant because they were usually administered by a person’s Superior or Confessor under solemn caution of eternal peril to their souls. In the Catholic milieu of those days there could hardly be a more serious vow. It was common, too, for such evidence to be sealed until after the death of both the witness and the levitant. Therefore, Fr Thurston argued, this evidence was “often more remarkable, and notably better attested, than any to be found in the Proceedings of the Society for Psychical Research.” 


Send in the Clown

It is not my intention, here, to make a case for the reality of levitation; instead, I argue that the historical narratives of Joseph’s elevations are of a quality that deserves an impartial discussion. My critique was precipitated by two short articles by Joe Nickell for the Committee for Skeptical Inquiry (CSI), in which, without much research and with 8 assumptions beforehand, he dismisses the voluminous and complex subject of human levitation, and Joseph’s elevations in particular. In both of his articles, Nickell makes it clear that he attaches very little importance to the authority or the reliability of the extant documentation of Joseph’s elevations. In fact, he employs the same rhetorical strategy that CSI publicly deplores in its campaign against the proponents of ‘pseudoscience.' This is sometimes called the ‘straw man’ technique – in which parts of the testimony are cleverly adapted, or omitted, to set up a false argument, making it all the easier to demolish later. In Nickell’s method, this is to show how his own 9 ready-made hypotheses are correct. Nor does Nickell show much intellectual curiosity about the subject, apparently more concerned with discovering Joseph’s fraudulent activities for which there is not the slightest evidence. Why is it important to challenge Nickell’s explanations? The debate might benefit the study of religious experience by improving our understanding of religious experiences and their deniers; for example, there is a distinct possibility – due to the impressive outreach of CSI propaganda – that Nickell’s errors and misconceptions will enter public consciousness as ‘received wisdom’ and a lauded example of how to combat ‘superstitious’ beliefs. A natural scepticism should offer a balanced alternative to the extremes of disbelief as well as of belief. It is logically a sounder strategy to suspend 11 judgement until better information or further investigation can establish the grounds for a more decisive acceptance or rejection. If rejection is made simplistically, frivolously, or with prejudice beforehand, it is neither fair, nor honest, and clearly ‘unscientific’ scholarship. Of course, Nickell and the CSI are correct in demanding a good standard of evidence for extraordinary claims such as human levitation, but they lose the plot in demanding that only “extraordinary” evidence is permitted. Nickell’s own upfront claim to 12 have explained Joseph’s phenomena is itself an extraordinary statement, and one that falls apart upon examination. Writing in 1951, Thurston’s common-sense proposition was that levitation “is a matter peculiarly suitable for investigation” because “the fact, if it be a fact, requires no expert evidence to attest it” [my emphasis]. He explains:

Given sufficient day-light and fairly normal conditions the most uneducated witness is competent to declare whether a particular person was standing upon the ground or elevated in the air, the more so because, owing to the state of trance in which the subject of the inquiry is found, it is quite possible for the witness to approach and satisfy himself by the sense of touch that the spectacle presented to his eyes is no illusion (Thurston, 1952, pp. 2-3).13

In short, I would argue, with Thurston, that there are no ‘degrees’ of proof. Evidence either proves something or it is not evidence. In both articles – and before he has formally begun his argument – Nickell rejects all that the vouchers would have us believe, arguing that Joseph’s ‘levitations’ are simply hypothetical. At best, he declares, that if they happened at all, they are the product of pious fraud; or else the result of misperceptions and misunderstandings, or what the Bollandists call ‘hagiographic exaggeration.’ Nickell chooses the worst case, that the 14 phenomena in these accounts are down to fraud, deception, and dishonesty. I can agree that this might sometimes be possible, but not that it is inevitable, or that this is Joseph’s motivation. To properly show why Nickell’s short shrift is simply wrong, I need to provide an overview of the key documentary sources; some biographical information on Joseph, and then step through Nickell’s most serious misinterpretations and distortions.


 The Key Biographical Sources

Of Joseph’s few biographers, the earliest, was Fr. Roberto Nuti whose Vita di Ven Giuseppe da Copertino (1678), included many eyewitness accounts. A new edition by the Historical Society of Lecce in 2013 – titled Fra Giuseppe Desa da Copertino, Processo Assisano di Beaificazione (1666) – also contains Arcangelo Rosmi’s invaluable diary. The most important biography is by Domenico Bernini (son of the famous sculptor) of which Grosso recently commissioned a translation. Although Bernini’s Vita was not published until 1722 – 59 years after Joseph’s death – Bernini had collected testimony that had been recorded during Joseph’s lifetime from 1628 onwards, as well as 15 documentation in support of Joseph’s beatification. Bernini had taken a personal interest in Joseph’s doings ever since, in his youth, he had been taken to see Joseph in his cell, where he witnessed Joseph in an ecstatic trance that lasted half an hour (Grosso, 2016, pp.146, 219-223; and Grosso, 2017, pp. 222-223). The key historical archive in the Vatican library, houses the 13 volumes of Bernini’s Vita; the legal briefs (processi) and minutes of the official Inquisitions for Joseph’s beatification and canonisation; as well as collected letters, diaries and memoires of those who knew him in life (Bernini, cited by Grosso, 2017, pp. 224-225). The closest most of us can get to these primary narratives is in the various modern volumes published (in Italian) by the Historical Society of Lecce, compiled by the Fr. Parisciani and his colleagues.16 Besides Michael Grosso’s two-part analysis of Joseph’s life, I must add two other comprehensive commentaries on Joseph and his phenomena that I have found very helpful. The first is by the anthropologist and historian of the occult Dr Eric Dingwall (1890-1986), who compiled an invaluable bibliography on Joseph (Dingwall, 1947, pp. 9-37). Next, the Swiss-born French novelist Blaise Cendrars (1887-1961), who kept a literary diary during the second world war of his own extensive research into Joseph’s levitations (Cendrars, 1992, pp. 25-148).


Joseph’s Character 

For his own discussion, Nickell selected a small number of incidents out of the very many (and often more instructive) narratives available. His choice is narrow and curious, appearing in retrospect to be selected because they could be reduced to a few telling phrases that are, by his method, easier to ‘explain away.' Nickell opens his case with the disingenuous statement that Joseph “laid claim to the power of levitation." Perhaps others made this claim about Joseph, but nowhere in the records of Joseph’s (or Grosso’s) words does Joseph make such a claim himself. If he had, it would have been quite out of character and contrary to Joseph’s well-documented spiritual humility. Like St Teresa of Avila and many other levitants, Joseph never sought the upliftings and prayed fervently for them to cease, especially when he was in public. The evidence supports Joseph’s claim that the sudden onset of his raptures and their intensity, completely dominated any sense of self or will that he might have had. From childhood, his purpose in cutting all physical attachments to this world, was to “dissolve” himself into the God he adored. Those moments in which he felt subsumed into the Divine presence were utterly private. He would feel unable to have any ability to do or will anything by or for himself, oblivious to anything except his ecstasy. Sometimes, the only voice that could reach him was a call to return from his Superior to obey under his priestly vows. Everyday life in the friary became unpredictable, if not genuinely surreal, such as – as Cendrars delightfully puts it – when an entranced Joseph could unexpectedly launch “from his place in the refectory, brandishing a sea urchin!” (Cendrars, 1992, p. 41). 

The return from these raptures – suddenly finding himself in an awkward position, surrounded by fussing and curious people – left Joseph completely confused. What was a deeply personal moment became a public spectacle that left him exposed and embarrassed. It also left him open to the accusation of ‘showing off.’ All clergy are warned against the ‘sin’ of presuming their own sanctity or claiming to have God’s special attention. Indeed, when Joseph was later examined during several sessions with the Inquisition, he would have been scrutinised very carefully for such signs of ‘selfimportance.’ Instead, Joseph was completely exonerated. Whatever was causing Joseph’s aerial trajectories was not the kind of comic-book superhero ‘power’ that Nickell enjoys lampooning. Nickell’s misdirection, then, sets the tone for what follows, and its effect is to undermine Joseph’s character and, by association, any ‘ridiculous’ suggestion that “levitation” might merit honest and serious investigation or discussion. There is no sensitivity in Nickell’s caricature of Joseph as a slightly furtive priest, whose pretend humility hides an athletic skill with which he deceives his susceptible religious brothers by performing ‘impossible’ feats. Cendrars’ portrait of Joseph, by contrast, is a joyful celebration of the phenomenal surreality of levitation. To counter Nickell’s caricature of Joseph, it is necessary to provide some additional insight into Joseph’s character and background. From an early age, Joseph’s humility was apparent. He was known for eschewing any personal possessions and privileges and throughout his life readily accepted the most menial and degrading of tasks. In his simple view, his ordination allowed him to fulfil priestly duties and so better serve his God. Inevitably, this intensified his raptures. However, in Nickell’s sardonic interpretation, because Joseph’s levitations began “only” after his ordination, they “therefore seem contrived.” Then, Nickell implies that Joseph ‘performed’ his ‘fake’ levitations because they “secured his evolving notoriety” [my emphasis]. This seems to refer to a specific time in Joseph’s life when he was exploited by a superior (which I will mention later). By taking it out of its context Nickell has made it seem incriminating. Contrary to Nickell, the records consistently demonstrate Joseph’s humility and deference to his superiors. During the decades that he was under ‘official’ observation, Joseph had to ask permission for most acts, including leaving his cell. His raptures isolated him from this world and it often proved very difficult for his colleagues to bring him back to ‘normality.’ Time and again, we read in the accounts that he seemed impervious to every effort to ‘revive’ him except one; he responded only to the command of his superiors who reminded him of his priestly vows to obey them. This ‘obedience’ was Joseph’s only remaining link to the everyday world except, as Joseph himself said, when the rapture was ended by God. Finally, it seems that Nickell has fundamentally misunderstood the Catholic processes of beatification and canonisation when he asserts that the ‘saint-making’ process itself required “evidence of miracles.” The legalistic process does not require miracles, considering them to be a non-essential supplement to the primary criterion; which is, simply, a demonstrable and heroic level of holiness. In the modern Church, ‘miracles’ are invariably seen as a distraction; their circumstances critically examined; and steps are taken to see that no unofficial cult status develops around them.17 


A Saint is Born and Made  

Joseph was born in Copertino (in the ‘heel’ of Italy) on the 17th of June, 1603. A sick child in a disadvantaged but pious household. His father was in hiding from debtors and his mother worn down by poverty and the deaths of several children. Of his very early years little is known except that for long periods Joseph was bedridden. Lying in the dark, isolated, emaciated, and weak, he became increasingly preoccupied with the inner world of prayer, sometimes kneeling for hours at the small family shrine. By the age of five, he was said to be “holy” and already practising fasting and even, some say, self-mortification. Joseph’s ecstasies began in his eighth year. His mother would carry him to daily Mass because his knees were infected from constant kneeling to pray. He would cut the swellings himself to relieve them, but that only made them worse. These ruined knees troubled Joseph for the rest of his life; yet Nickell has shone a spotlight on them to make them useful in his ‘theories.’ He suggests that the young Joseph’s habit of praying on his knees “so often and so long” had, instead, strengthened Joseph’s athletic abilities so that they would “later prove useful in his ‘levitations.'” A short period of schooling was curtailed because Joseph appeared to others to be “mentally retarded, dazed, detached” – a characterisation that goes back beyond Görres to the earlier records. This is still a common description of Joseph in many publications (even those approved by the Church), suggesting ‘laziness’ or ‘stupidity.’ Frequently, we see Joseph described as socially and mentally backward, unable to complete the simplest task. However, I agree with the modern opinion that it is far more likely that this impression is due to Joseph’s persistent states of deep dissociation which were evident from childhood. His later life showed he could indeed function with some degree of social and mental normality. Eventually, Joseph was briefly apprenticed to a shoemaker, then sent to tend a convent’s donkey in Altamura. After that he was moved on to the Capuchin Friars, in Martina Franca, to be a lay brother. At each place he was branded as “ignorant, untutored, barely literate.” His periods of dissociation were interpreted as ‘wilful laziness,’ for which he was frequently punished. Nevertheless, he never complained. In 1625, aged 22, he was accepted by the Friars Minor at La Grottella, on the outskirts of Copertino, where despite his supposed ‘backwardness,’ he was welcomed for his humility, “natural simplicity and detachment.” Three years later, he was ordained as a priest. For the first time in his life, he felt happy and had a vocation. Joseph’s early ‘raptures’ emerged from his prolonged trance-like praying. Experienced several times a day, every day, they could be triggered by the slightest hint of wonder, beauty, innocence or holiness. The sight of a leaf, a clear blue sky, a lantern at night, a lamb (even a sea-urchin), a doll of baby Jesus, candles on an altar, Catholic phrases, names of saints, or singing – especially icons of the Madonna – would bring on intense ecstasy. At Grottella, these ecstasies increased in frequency and duration as he spent more time ‘adoring’ a particular icon of the Virgin Mary and Child. His first levitation happened on 4th October 1630, when he was 27. According to Parisciani, it was during a public procession. Joseph “soared into the air and remained ecstatic and immovable before the eyes of the stupefied crowd.” This point illustrates our evidential difficulty well. It implies 18 that Joseph was seen clearly, by large numbers of the public, in the open air, to rise off the ground and remain there for some time, not ‘flying’ or falling back down, but stationary in the air … but, alas, we have no more solid evidence of it. Within four years, Joseph was known throughout Apulia as a “new St Francis." The records for this period show that Joseph spent most of his year fasting like St Francis (i.e. seven drastic fasts of 40 days each in a year). He hardly slept, and regularly mortified his body with a scourge and a celice. These whippings were sometimes so 19 severe that the walls of his cell were spattered with blood. His Superior had to order him to cease. That Joseph was able to function with any degree of normality in all this was itself a kind of miracle; and yet Nickell fails to show us how his fantasy Joseph could be super fit and ready in an instant to perform feats that exceeded Olympic records. 


One Trail, Three Trials

In 1636, Joseph’s idyll at Grottella came to an end. A newly appointed Father Provincial – Fr. Antonio di San Mauro – wished to make an inaugural tour of 50 friaries around the Apulia region taking Joseph with him. He calculated that the prospect of seeing a levitation during a Mass would swell the congregations, thereby bolstering his own standing. Joseph was horrified by the prospect of public exposure, but was ordered to obey under his priestly vows. The year-long tour of the province certainly succeeded, but the prelate had underestimated the public interest in Joseph – rather than, as he had hoped, in himself. Joseph’s innate reluctance to ‘stage’ his Mass angered San Mauro and they had argued publicly to Joseph’s dismay. The idea of deliberately invoking God’s presence for a reason he considered both trivial and impious terrified Joseph. Nor could Joseph find any words to describe the overpowering intimacy of that sacred moment in which he elevated the Host and surrendered himself to Divine will. San Mauro would not accept that it was something over which Joseph had no conscious control. The region of Apulia was known for being religiously conservative, having a residual dislike for characters such as Joseph, whose notoriety disrupted the status quo. Some of the rural clergy became disturbed by the excitable talk of ‘miracles.’ The tension climaxed in a town called Giovinazza, where officials ordered the prelate’s party to return to the town so that they could scrutinise Joseph more closely. Inevitably, during his Mass, Joseph levitated, his scream frightening the congregation as he rose into the air. As Nickell was to do some six centuries later, the officials fell back upon the idea that it was a “theatrical campaign on the part of Joseph and his confreres to present him as some sort of messiah.” But such an unlikely act would be completely reckless, if true. The peril was real; as Grosso notes of that time: “Recently, three men were burned alive because they said Mass in public without having been ordained” (Grosso, 2016, p. 25). When he returned to Assisi, an angry San Mauro accused Joseph of “feigned sanctity,” calling Joseph “downright crazy” for ruining his ‘show.’ Several years later, when Joseph faced the Inquisition in Rome, that accusation placed him in genuine peril. San Mauro was also summoned by those inquisitors and asked to explain his behaviour towards Joseph. The prelate dodged cleverly, replying: “I can say nothing except that he was a saint who went into ecstasy continually and was adored by everybody.” Nickell, triumphantly, calls this, “hardly a ringing endorsement of one who purportedly flew like a bird.” 


The Expected Inquisition 

Nickell writes that the Vatican sent Joseph “into a sort of exile” and that, for the rest of his life he was deliberately ‘hidden’ by the Church. The facts behind this complex situation are not quite the sinister cover-up by the Church that Nickell implies. Not only did Joseph want to avoid public exposure, he welcomed his isolation as an opportunity for proper ‘humiliation.’ In 1638, a couple of years after the notorious chaos at Giovinazza, a 20 disgruntled Vicar Apostolic of a vacant diocese – Monsignor Joseph Palamolla – sent a formal notice to the Inquisition at Naples drawing attention to the hermit of Grottella, accusing him of performing healings and miracles “as if he was another Messiah.” It was the Inquisition’s job, after all, to keep a watch for would-be messiahs, and head-off heretical threats to official dogma. Joseph was ordered to report to the Inquisition in Naples. Unable to ride a horse, he walked there – some 300km from Grottella – with a companion minder. Charged with ostentation – not deception or heresy – he faced three separate Holy Office examinations over several months. His case was then forwarded to Rome, where Joseph was questioned further to determine his motivation and piety. San Mauro was in as much jeopardy as Joseph. If Joseph was cleared, San Mauro risked being labelled a ‘false accuser,’ and if it was determined that Joseph’s phenomena were of demonic origin, San Mauro risked being implicated as an accomplice. Evidently, San Mauro had not bargained on the third outcome: that Joseph was vindicated as guileless and that, by implication – if not by actual observation – his phenomena were genuine. While Nickell acknowledges that Joseph was finally declared blameless, like San Mauro he never processes precisely what that meant for the validation of Joseph’s phenomena. Nickell continues as though Joseph had, instead, fooled the Inquisitors the whole time their unblinking attention was upon him. In all, this period lasted nearly two years and plunged Joseph into a deep depression. The examination period took so long, in part because the Inquisition simply did not know what to do with him. At both Naples and Rome, Joseph had been ordered to conduct Masses under their full scrutiny before congregations of mainly clergy. During these Joseph was seen by all to levitate at the key moments. The Inquisitors decided, therefore, to keep him away from public attention completely – whether Joseph wanted it or not – lest heresy or a cultish following should spring up about him. For the remainder of his years, he was moved around in secret and monitored at each location.  

Ironically, it gave Joseph the privacy for which he yearned. Instead of being sent back to Grottella, Joseph was ordered to stay at the monastery in Assisi. After five years there, in 1653, he was transferred to the Capuchins at Pietrarubbia for three months, and thence to Fossombrone, where he stayed for three years. Each relocation was prompted by an increase in local interest in Joseph. At Fossombrone, for instance, parts of the church were removed by the public to better see Joseph’s Masses. Eventually, Joseph arrived at Osimo, in 1657, where he died among his fellow Franciscans on the 18th of September 1663, aged sixty. Among the many clergy who came forward promptly to declare under oath their own observations of Joseph’s flights, were three Cardinals (who, in all probability, had also attended his Inquisitions). 


The Levitations of St Joseph: Explained?

Like many saints, Joseph’s life was full of mysterious concomitant phenomena: bilocation, prophecy, telepathic diagnosis, healings, and so on; but we are concerned here solely with reports of his elevations. Joe Nickell’s critique of Joseph’s levitations begins with a visit to the friar’s small cell by a boys’ choir; their sublime singing sending Joseph into ecstasy and elevation. Nickell boldly promises to the reader that he will explain Joseph’s levitations “as a probable trick,” “assuming,” he adds in a rather disingenuous and patronising manner, “that the account is not merely hearsay and embellishment.” Presumably, these three – a trick, a rumour, or a confabulation – are the only explanations Nickell is willing to consider. Parisciani, summarising Bernini, describes what happened when the Choirmaster of the Assisi’s Sacred Convent… 

…brought three young singers of outstanding talent to Joseph’s room to perform. Upon hearing the boys sing, he immediately went into ecstasy, falling into a kneeling position, then rising and floating above the ground. To confirm what they were seeing, all three boys ‘put their hands between Joseph’s tunic and the ground (Nickell, citing Parisciani, 1963, p. 443). 

Nickell quickly diverts our attention by declaring that these boys were “compliant, not aggressively skeptical.” Certainly, they would have been cautioned to be on their best behaviour, and it is likely that they might feel some awe while singing for the famous ecstatic wonderworker. But Nickell does not mean that kind of compliance. He is setting the stage for the boys to be cast as poor witnesses. He feels certain that they would be so credulous that they saw what they were conditioned to see and not what they actually saw. 

Nickell somehow knows that what they ‘actually’ saw was someone taking advantage of their ‘compliance.’ But why should they have been “aggressively skeptical”? They were not there as CSI investigators, they were there to sing. Nickell quite rightly points out that, in this period, other cases of saintly levitation were well-known and publicly discussed; therefore, he deduces, the boys and any adults present were “credulous seventeenth-century peasants” who “would, in all good faith, unintentionally exaggerate what had actually happened.” Nickell is not yet done with patronising. “Note,” he continues, with a knowing 21 wink to his readers, “that the friar’s feet are never mentioned.” 

Recall my earlier suggestion…that Joseph could subtly move from kneeling to a pre-crouch position by placing the bottoms of his toes flat on the floor…then moves slowly into a crouch using his well-developed muscles (you see where this is going), the still-apparently kneeling friar is witnessed rising upward—or rather his knees are seen to rise, giving that illusion. The rest is child’s play, literally. The boys are invited to place their hands between the tunic and the floor. It would probably not occur to them to reach far back and search for the actual placement of Father Joseph’s feet (Nickell, 2018).

 Deceptively simplistic, or simply deceptive? Had Nickell bothered to read further into Joseph’s career, he could hardly have failed to notice the many accounts in which witnesses gather around an enraptured Joseph while he remains stationary in mid-air. Inevitably, some of them would press forward to touch his robe or even to kiss his elevated feet. Often, ingenious methods are mentioned – by reference to nearby objects – to estimate the distance of his feet from the floor. Sometimes they did much more; testing the extent of Joseph’s ecstatic anaesthesia by burning, piercing, or even striking him (Nuti, cited in Grosso, 2017, pp. 116-117).22 Nickell underestimates the intelligence and ingenuity of the people of those days, even though a great many of the witnesses were not peasants or illiterate. Even the ordinary countryfolk were capable of natural curiosity, and the narratives include many an ingenious attempt to, for example, measure the distance between Joseph’s feet and the ground. 


A typical example is the following incident – summarised from documents by Thurston – deposed by Tobias, a “gentleman” who was waiting outside the room of St Bernardino Realino, in the region of Lecce, in 1616: 

As he sat with his eyes on the room door, he noticed that the door was not completely shut and that through the aperture a certain glow or radiance of light was streaming. The appearance puzzled him, and he began to wonder whether there could be a fire within. He drew near and pushed the door a little further in order to peep into the room. Thereupon he perceived Fr Bernardino in a kneeling attitude before his prie-dieu, his face turned towards heaven, his eyes closed and his whole body lifted a good two and a half feet above the floor, while rapt in ecstasy (Thurston, 1952, pp. 22-24). 

Thurston notes that Tobias “gazed for a while” with feelings of “reverence mingled with fear” before silently creeping away. Later, in giving his testimony, Tobias was asked “to take good heed and bethink himself whether all of what he had described was not rather a hallucination or fancy of his brain and whether the radiance and light was not a reflexion of the sun’s rays or an ocular deception of some other natural effect.” Tobias replied: 

The thing was so clear…I noticed the light…not only once but twice, thrice and four times…and so I began to debate with myself how there could be any fire in the room, since the rays which issued from it could only have been made by a great fire [likened to a blacksmiths] and so I stood up and pushing the door saw with my own eyes Fr Bernardino raised from the ground as unmistakably as I now see your Lordship (Thurston, 1952). 

Tobias was then “again admonished and bidden to be careful not to be led by any mistaken sense of devotion to exaggerate or to represent the facts otherwise,” which he did. Thurston then adds, “in looking through the score or so of such printed processes, I have found very little trace on the part of witnesses or commissioners of a desire to manufacture evidence of marvels.” 


The Joy of Illiteracy 

Nickell’s next selection focuses upon the accounts of Joseph soaring through the air towards an altar and apparently hovering in the air above it before landing on it. One Christmas, Joseph invited some shepherds to bring their music into the church. Entering the nave with them, he began to sing and dance, and the excitement grew. Bernini records what the shepherds believed they had observed: 

[Joseph] suddenly sighed and loudly screamed and flew up in the air like a bird, halfway to the ceiling, where he continued dancing above the main altar, and went to embrace the tabernacle that was a considerable distance above the main altar… for about fifteen minutes… (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 26., my emphasis). 

Surely observing someone in the air for that length of time would be able to replace any reservation with some assurance. Being ‘compliant’ is now not enough; Nickell states with astonishing certainty that these shepherds “were probably illiterate." “It is apparent from 23 [Joseph’s] movements,” he writes confidently, “that [Joseph] bounded in increments, onto the altar” [my emphasis]. Bernini’s account implies no such thing. Joseph’s aerial dancing – above the altar, not on its top surface in any normal sense – becomes the suggestion that Joseph must have “rested” on brackets that held the candles and, by “embracing” them, supported himself in the appearance of ‘mid-air.’24 “In other words,” Nickell writes, “[Joseph] was never simply floating in air, as sources may seem to imply.” The witnesses had deposed under oath, so that is precisely what they were implying. He doubts that witnesses who watched this aerial ‘dance’ for fifteen minutes could tell the difference between a man hanging on to something and one who was hovering in mid-air where there was nothing to hold on to. Nickell has a response ready and waiting. Rather too triumphantly, he telegraphs, ahead of his ‘reveal’, that he has figured out Joseph’s “rising and floating.” The answer when it comes, seems anticlimactic, inadequate, and pure supposition:

I  would wager that [Joseph] mimed this by stretching himself upward until he artfully stood on tiptoe, then danced lightly in place so as to create the illusion of ‘hovering’ just above the ground.


The matter of how Joseph got up there in the first place, is quickly evaded or re-imagined. Nickell, dazzled by his own revelation, bounds onto the altar of his newfound theory. Where the narrative says Joseph “flew up” rather gracefully, Nickell would have us believe it was by energetic, incremental “bounding through the air to some elevated perch.” Yet there is some mystery surrounding Joseph’s ‘take-off’ method. The narratives seem to imply that it was instantaneous, whether Joseph was kneeling or standing. Nickell suggests otherwise; Joseph must have simply moved from where he was standing or kneeling. That this movement was not noticed, he says, is because it happened quickly and is forgotten, by the distracting shout or when eyes begin to follow Joseph’s astonishing aerobatics. Nickell is thinking conventionally, looking for some kind run-up, crouching to spring, or backing-up to make that “bounding” leap forwards. He cannot find the clue because it is not there in the sworn narratives. Just to be clear, in the entire archive available there is no mention of anyone spotting Joseph – athlete or not – practicing or rehearsing such circus-type movements as “bounding through the air.” Nickell could have asked instead, why wasn’t Joseph spotted cheating?, but that would have undermined his own brilliant theory. 


The Sound of Sandals Falling 

Nickell, next, fusses over what he calls Joseph’s “extreme defiances of gravity.” The first of these “defiances” is when Joseph sometimes appears to hover in-place in mid-air (suggestive of a ‘freeze-frame’ in a video or still photograph), much as Rosmi describes happening during Joseph’s very first levitation in 1630 in Assisi. At other times he would be, as witnesses describe, travelling through the air while unnaturally ‘frozen’ in a particular pose (eg. kneeling). The duration of Joseph’s ‘hovering’ during flights towards, or above, the altar, varied between a few seconds to thirty minutes or more of “sustained floating” in position. Nickell emphatically disagrees:  

Our analysis revealed that Joseph did not hover in the air but, after rapidly ascending, he then rested on some support such as a tree limb or held onto some fixed object such as a statue.25

We understand that anomalous phenomena do pose a questionable challenge to scientific materialistic rationalism; and this is compounded by anomalies that contain other anomalies within them. Bernini provides an account of a paradox. On this occasion the whole congregation and choir (including two later Cardinals) saw Joseph soar “through shutters of the choir to stop suspended in the air before the tabernacle.” His face was brightly radiant. Bernini describes this flight as moving “slowly” through the air (cited in Grosso, 2017, p. 145). As he stopped in that mid-air kneeling position, they saw an even more astonishing detail. Joseph’s sandals fell to the floor (ibid.). In that moment, it appears, normal gravitation was restored, but only for the sandals, not for the levitant. How this datum would have delighted Charles Fort. When Grosso suggested that these mysterious suspensions “seem to point to the reality of an unrecognized force of nature,” and that their astonishing duration is “enough to render implausible the claim that they were tricks of perception” – Nickell, rather petulantly, accused him of “gushing.” 


The Backwards Boy 

We are not yet done with the “defiances of gravity.” Besides vertical and ‘floating’ elevations, there are other important variants which are extremely rare in the already rare annals of human flight. Although Grosso provides several instances of each, Nickell (probably wisely) makes no attempt to exorcise them. As Leroy points out, the Bull of Joseph’s canonisation, acknowledges that “No saint can be compared to Joseph in this respect” (Leroy, 1928, p. 89). For example: in a choir, Joseph heard the phrase Mater Divine Gratie, and promptly flew forward up and “over three rows of friars” (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 152). Another is Joseph’s eerie flights backward, which challenge reason as well as gravity, and certainly defy Nickell’s comic hypotheses about ‘kneeling’ and ‘bounding’  launches. While helping to clean a relic of St Francis, in Assisi, he shot up and backwards over the heads of the brothers behind him (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 144). The most famous of these retro-flights occurred in 1650, when Prince JohanFrederick of Brunswick visited Assisi to consult Joseph about his career. During the service, Joseph “gave a great scream and flew into the air backward in a kneeling position” (Bernini, cited in Grosso, 2017, pp. 82-85, my emphasis). Equally well-observed, were the moments when Joseph carried another person into the air with him. It is difficult to believe that these flying companions were also athletes, complicit in the ‘act’? I counted four of these double levitations in Bernini’s Vita: an early incident in Copertino when he lifted up a friar he was hugging. Bernini describes Joseph’s “spinning dance” on the floor which continued into the air as Joseph carried the man upward: “one out of his mind because he was afraid, the other out of his mind because he was a saint” (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 70). In Assisi in 1642 he raised the Father Custos Raffaelle Palma (Bernini, cited in Grosso, 2017, pp. 68-69). In another instance, he lifted a shepherd into the air and swung him around by holding only “one hand under the arm” (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 80). The most famous of these incidents happened when he lifted a ‘lunatic’ into the air by his hair and hovered there for some time (Bernini, cited by Grosso, 2017, p.152; also cited in Leroy, 1928, p. 95).26 


A Host of Troubles 

Officiating at daily Mass presented a serious trial for Joseph. Most times, he would fall into deep rapture at several points of the service, but when he raised the Host, his body nearly always followed. Stranger still, this was a type of proto-levitation in which he ‘froze’ just 27 prior to the moment of ‘take-off’ – as recorded by Bernini and Parisciani (of an incident in 1647) – “his whole body” was observed in this strange suspension:

It was normal for his body to rise up in the air during [Mass]. He would rise with his feet barely touching the ground; only the tip of his big toe touching, a position not only unnatural but incredible…and continued this way until the end of the sacrifice.” (Parisciani, ciarde in Grosso, 2016, p. 75, my emphasis).

We might keep an open mind on Joseph’s tableau, but I would like to make a slight diversion of my own to say that this possibly anomalous variation of levitation is not unique to Joseph, having been clearly observed in three other mystics. One of them, Maria von Moerl (1812-1863) – the celebrated stigmatic of Kalten, in the Tyrol, who was studied by Görres – was often seen in a kneeling position, but leaning further forward than seemed natural. Although there are no reports of her levitating, an observer noted that it seemed as though she was floating over the bed without pressing on it. And, like Joseph, she too was ‘frozen’ in her pose for some time beyond the moment an observer might expect her to fall. One account describes her “almost daily” rapture: 

It is recorded that often she did no more than touch the surface of her bed with the tips of her toes. M.D. de Moy, professor of law at the faculty in Munich, wrote a letter to Monsieur Bore describing the position in which he himself had seen the ecstatic: ‘Her hands were joined together, her head and eyes raised toward heaven, she was on her knees, her body leaning forward as if supported by the invisible angels who held her up, for the angle of her body was contrary to all the laws of balance, and her knees left hardly any impression on the coverlet of the bed’ (Cendrars, 1992, pp. 118-119, See Figure A).28

Once again, the difficulties we face in identifying genuine phenomena when there is so little evidential detail is highlighted. Where Nickell seems willing to toss the baby out with the bathwater, others, aware of the danger of being too premature, are willing to look deeper and further for significant details. In the case of Joseph, Maria and others, that significance is in the anomalous duration of the pose or movement beyond the moment we would expect any natural pose to collapse, plainly seen by her observers. Nickell, however, accepts none of this, suggesting that Joseph had mastered the art of misdirection: 

That he could stand on tiptoe and even seem to slightly rise and hover may only indicate wonderful strength, balance, and acting; I suspect such acts were fundamentally stunts that may have led credulous seventeenth-century peasants to believe it was accomplished by levitation [my emphasis].

The Mass, argues Grosso, is a solemn religious rite, a species of sacred performance. It is a pity Nickell cannot see past the word ‘performance’ without thinking someone is trying to fool him. For Joseph, the Mass was more than a symbolic performance; it was an intense participation with divinity itself. At its end, he would sink to the ground groaning, as he returned to the depressing weight of earthly flesh. In the presence of sin – as Joseph described it – the Host wafer sometimes became (for him) as rigid and heavy as iron, and he would fall to his knees weeping. He told his brothers that at these moments, he felt the withdrawal of the divine presence. Sadly, Nickell sees in Joseph’s collapse only “a prerequisite” to “levitate backward.” 


The Trembling Branches 

Nickell rages most of all at the seemingly trivial reports of Joseph springing high into the topmost branches of a tree only to remain there for some time. For example, just moments before one such incident, a priest walking alongside Joseph had mentioned the beautiful sky. Nickell continues (citing almost correctly): 

These words seemed like an invitation for Padre Giuseppe to fly up into the sky, and so he did, letting out a loud cry and bounding from the ground to fly up to the top of an olive tree [where he] stayed up there about a half hour (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 138).29 

We know that Joseph did not need much encouragement to soar above this world, but Nickell’s purpose here is to remind us of his pedestrian theory of Joseph’s prowess at kneeling and leaping, which he now takes for a proven fact. Nickell establishes (via Wiki) that that olive trees are “short and squat” – as if that proves that Joseph’s tree was likewise – and was therefore within the reach of “bounding.” 

He acknowledges the witness’ observation that Joseph had “landed on his knees on a branch that kept shaking gently, as though a bird were perched on the branch” and yet has nothing further to say about the nature of the ‘mundane’ feat of leaping upward, say a man’s height, to land in a kneeling position (with ruined knees?) on a branch so slender that it “kept shaking,” and, even more astonishingly, maintaining that balance and position for nearly 30 minutes. Instead, Nickell mocks the “prowess of the supposedly catlike friar” who, when he came out of his trance (after half an hour up there) and, realised his predicament, cried for help. Joseph’s companion Antonio had to fetch a ladder to help him down. In a similar incident, during his stay at Fossombrone, Joseph was in the garden with some brothers. They watched him “soaring through the air on a level with the crowns of the trees in the garden. He remained there, kneeling in the air, for more than two hours” (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 138, my emphasis). 


Numinous Screams 

Perhaps the most disturbing feature of Joseph’s elevations – as Nickell notes – were the great screams he made as a prelude to taking off. Without much reasoning, Nickell believes that this association – scream and ‘leap’ – demonstrates that Joseph’s phenomena were not spontaneous; that he “was not caused to leap by some force but chose to” [my emphasis]. Nickell wonders whether these shouts “may have been to help him focus on and commit to the act and so dispel fear.” I assume Nickell means Joseph’s own fear, because there is no doubt the screams did frighten his witnesses. Nor is Nickell the first to consider whether these sudden bursts of intense sound might be “analogous to martial artists who yell when executing some technique.” It is certainly an interesting association and can be explored further; but then Nickell’s cynicism kicks in again, suggesting that: 

…it might also have served to turn all eyes on him, [so that] if he yelled, not when he first started moving, but only the instant before he left the ground, people would be more likely to think they saw him simply rise up. 

Again, this sounds fair, except that it presupposes Joseph’s duplicity, for which there is simply no evidence. It also directly ignores Joseph’s own (very rare) comment on the screams, when he told his companions that they seem to relate to the sudden increase in the intensity of his ecstatic state as he is instantly and completely overwhelmed by the Divine presence (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 137). Nickell is certainly correct in recognising the disorientating effect of Joseph’s scream upon those who heard it, but not convincing about Joseph using it to distract from his imminent ‘bounding.’ While Joseph himself did not seem particularly aware of its effect on others, those hearing it for the first time were profoundly shocked by its unexpected unearthliness. It was very loud and weirdly frightening and no one who heard it ever forgot it. As Bernini noted, some people bowed, some prayed, some cried, and some ran from the scene. A few examples would be appropriate here. When Joseph rose up towards the Cimabue ceiling painting in the basilica at Assisi, Bernini recorded: “It all happened so quickly that those present were filled with sacred terror, marvelling to each other, and 30 remaining in a stupor” (Bernini, cited in Grosso, 2017, p. 62). Even a pope was not immune to that reaction. When Joseph was brought into the presence of Urban VIII, he bowed to kiss the papal feet and promptly rose into the air. Urban was said to have been “frozen with fear,” but later vowed to depose his evidence (cited by Leroy, 1928, pp. 97-98). Perhaps the most famous example of the reaction to the chaos caused by Joseph in full shriek and flight, was the visit in 1646 to see him by the Grand Admiral of Castile (who was also the Spanish ambassador) and his family, which left them – in Thurston’s words – “dazed” and “stupefied.” The reluctant Joseph was ordered to say Mass as usual. The visitors watched as he entered through a small door, and as soon as he saw a statue of Virgin Mary above the altar: 

[Joseph] screamed and flew a distance of twelve steps above the heads of the Admiral and the women, to embrace the statue…After remaining in that pose for some time, he gave another scream and, still flying through the air returned near the little door…leaving everyone dazed if not traumatized. The wife of the Admiral fainted, and [he] had to revive her splashing water in her face…The Admiral himself…did not faint but became weak-kneed and flustered (Bernini, cited in Grosso, 2017, pp. 80-81; also, Thurston, 1952, p. 98; see Figure B).


A Cure for Dualism and Disbelief 

Significantly absent from the testimony of most primary witnesses is any sense of disbelief about the levitation they had just seen; to the contrary, witnesses were struck with an authentic recognition of ‘otherness.’ Their difficulty was not one of belief but of processing the implications of what they had witnessed. No one ever shrugged and said “look, he’s only bounding!,” “I saw him take a run up,” or “he’s only hanging on to those candlesticks.” For most witnesses, instead of disbelief in their own perceptions, the experience left an immediate and powerful feeling that they had perceived or been affected by a different kind of ‘reality’ from the one they were familiar with. Some witnesses (mainly Catholics) reported (as we might expect) with “their faces bathed in tears” that it confirmed their belief in miracles. Some even claimed that the super-reality of Joseph’s levitations was “the cure” for Cartesian “dualism”; and others were immediately converted.31 The only significant account of such ‘disbelief’ that I have found (to date) is not straightforward either. It requires another diversion, but I believe it will illustrate the point. It happened during the aforementioned occasion in 1649, when Johan Frederick, the Duke of Brunswick-Lüneburg – then aged 25 and heir to the Holy Roman Empire – changed his faith from Lutheran to Catholic after a visit to see Joseph in Assisi. He was accompanied by two attendants and stayed for several days in which the party could closely observe Joseph in flight on multiple occasions. I take the following account from Fr Thurston’s translation of the Latin original in the Acta Sanctorum: 

[The Duke] was led, with his two chamberlains, next morning to the door of the chapel where Joseph was saying Mass. From there the visitors could see Joseph, a little before Communion, with his loud cry, in kneeling posture, fly five paces from the altar and return there with the same cry in like manner. On the next morning the Duke wished again to assist at the Mass said by Joseph, and this time he could see him raised a palm off the floor and remain thus suspended about a quarter of an hour, elevating the Host. On seeing this, the Duke began weeping. [He] conversed with Joseph till midday; and returned to visit the saint in his cell after Vespers…and assisted at Compline, and following the procession [declared] himself ready to become a Catholic…He then returned to Brunswick to arrange his affairs, and the following year he came back to Assisi, where he abjured Lutheranism in the presence of Joseph and [two] Cardinals (Acta Sanctorum, op.cit., 1024, 43-44; cited by Thurston, 1952, p. 98).32

Both of the ‘chamberlains’ were Counts; and the one we are concerned with was, like the Duke, a Lutheran. When the Duke seized every opportunity to witness Joseph’s elevations over several days, the Lutheran Count, somewhat anti-Catholic, became thoroughly disturbed by the events. The record continues, describing how Joseph, sensing this disbelief reacted as he held the wafer: 

[Joseph] began to wail, gave a great scream, and then flew into the air backward in a kneeling position. [He] then returned to the altar where he remained in ecstasy for some time…Questioned afterwards by the superior, but still unaware that strangers were listening, he could only tell that he had fainted; that before the swoon he had been trying in vain to break the holy wafer…The Duke, startled by Joseph’s “great scream,” asked for an explanation. Joseph tried to explain his struggle with the wafer and sudden faint. He told of having such feelings before, when he felt the presence nearby of “some hard-hearted heretic.” Unknown to him, among the witnesses was the Lutheran Count who had complained to the Duke’s company that: “It was a cursed day that I came into Italy. At home I always enjoyed a quiet mind; but in this country, puzzles about faith and conscience keep pursuing me (Acta Sanctorum and Thurston, 1951, ibid). 

This conversion is hardly mentioned in conventional political histories, and was, at the time, embargoed even by the Duke’s family. But a rare history of Catholic conversions – footnoted by Thurston – tells us that this doubter was Henry Julius Blume, who barely three years later, was himself converted to Catholicism (Räss, 1868, pp. 450-452, 558-571).


The Lunatic Gets a Lift 

Having criticised Nickell’s choice of weak cases, I thought it only just to offer a few that I think are evidentially more impressive and which defy Nickell’s theories. Joseph, as previously noted, is one of the very few saints who have publicly lifted other people along with him into the air. This should be an impossibility – even for a specialist in “bounding” and “dancing” –unless it is alleged that Joseph prearranged it with an accomplice and had practised it to perfection; for which, there is not the slightest evidence. Of Joseph’s handful of incidents, I choose the famous incident of him healing the ‘lunatic.’ Leroy’s translation of the account given in Bernini’s Vita, as recorded in the Acta Sanctorum reads: 

A lunatic had been brought to the monastery for Joseph to cure him. This lunatic was a noble citizen of Assisi named Balthasar Rossi. He was led to the saint bound to a chair, for he was dangerous and used to assault people, saying they were mad. Joseph ordered the man to be set free, made him kneel down in the oratory, and, laying his hand on his head. Said: “Do not fear, Chevalier Balthasar; commend yourself to God and his Holy Mother.” With these words, he clutched the lunatic by the hair, uttered his usual cry, and was raised off the floor with Balthasar, whom he held for a time in mid-air to the amazement of the bystanders. Then, after a quarter of an hour, he sank to earth again and dismissed the nobleman with these words, “Now, cheer up, Chevalier! (Bernini, cited in Leroy, 1928, p. 95; Cendrars, 1992, p. 28; and Grosso, 2017, pp. 69-70, my emphasis, see Figure C). 


The Operation 

Secondly, in the following account, two doctors are attempting to treat a sore on one of Joseph’s legs. The incident occurred shortly before his death and is important for being carefully observed at very close quarters, for fully fifteen minutes, not by “credulous peasants,” but by the two medical professionals. Here is the deposition made by one of them, the surgeon, Francesco de Pierpaoli: 

At the time of Brother Joseph’s last illness, I had to cauterize his leg, in compliance with the orders of Dr. Giacinto Carosi. Brother Joseph was sitting on a chair with his leg resting on my knees. I was already applying the iron to carry out the operation; I saw that Brother Joseph was in a state of bliss, unconscious and completely abstracted. His arms were extended, his eyes open and gazing toward heaven, his mouth was agape and his respiration seemed to have ceased completely.

I observed that he was elevated about a span above the chair, but 33 otherwise in the same position as before the rapture commenced. I tried to lower his leg, but without success; it remained stretched out. A fly had settled on the pupil of his eye, and the more I tried to chase it away, the more obstinately it seemed to come back to the same place; in the end, I had to leave it there. 

In order to observe Brother Joseph more closely, I went down on my knees. [Dr. Carosi] was also examining him, and we both recognized the fact that Brother Joseph was very visibly transported, out of his senses and, furthermore, he was indeed suspended in the air as I have already said. 

This situation had been going on for a quarter of an hour when Father Silvestro Evangelista, who lived in the convent at Osimo, came in. After observing the phenomenon, he commanded Joseph, by his holy vows of obedience, to come back to himself, and he called him by name. Joseph smiled and came back to his senses (Bernini cited by Leroy, 1928, p.100; Grosso, 2017, p. 122).

 


Conclusion 

Nickell’s underlying argument – unreasoned and unreasonable – is that ‘human bodily levitation’ does not, cannot, exist; therefore, there is no scholastic or scientific value in studying it, regardless of the supporting depositions. When Nickell announces that there is “nothing to see here” it is because, when he looks, he sees only trickery and “compliant” illiterates or peasants.34 Nickell’s explanations conceal one last rhetorical trick; a form of that special pleading that William of Occam called “multiplying the entities.” For Nickell to be correct, he would have us believe there was widespread collusion at all levels of the Catholic Church and related political hierarchies. Is it conceivable that Joseph would be so bold and foolhardy to continue performing ‘tricks’ during inquisitions? If so, the slightest slip would have been the end of him and his burgeoning legend, and a great blow to Catholicism. For quite different reasons, the Church discretely concurred and drew the curtains (albeit ineptly) around Joseph. As Grosso puts it: 

To explain the whole mass of reports and claims as pie in the sky, we would have to assume that large numbers of people were having the same illusion, systematically misinterpreting the movements of one friar for thirty-five years, and that all grades of people were swearing in public that they saw things they only imagined. We would have to assume that numerous Church authorities were lying or exaggerating and for some unknown reason hiding and shunting around a completely innocent, nonmeditating friar. One would have to posit an incredible amount of mendacity and stupidity on the part of Rosmi, Nuti, Bernini, Lambertini, and all the process deposers who recorded their observations (Grosso, 2016, p. 87).35 

Most damning for Nickell’s argument is that despite acknowledging in his opening sentence that Joseph’s phenomena were “supported by records citing eyewitness testimony,” throughout his critique he provides no justification for why any part of this voluminous body of sworn evidence should be so frivolously dismissed. Nor does he provide any explanation for why so many witnesses agreed upon what they had deposed they had seen. 

Finally, Nickell follows the flawed methodology of many of his eminent forebears and colleagues by taking a phenomenon out of its context to criticise it with a priori assumptions. Whether Joseph actually levitated or not, the narratives of those who believe he had acquired some evidential value from their social, religious and folkloric context. The Church has openly declared that it has no interest in levitations as ‘evidence’ only for physical phenomena (as a scientist might). In their 1638 examination, the Inquisition, for example, paid more attention to Joseph’s moral virtues – such as his indifference to poverty, his ready obedience and serenity – than to his strange screams or backward flight. Yet the legalistic hagiographic processi meticulously recorded the whole evidence (including the physical phenomena). If there were no heretical or demonic associations, a levitation naturally became a testament to the Catholic faith and the catechism.36 Obviously, Nickell is writing for his followers; anyone else might not be so easily swayed. In his article’s opening statement, he boasted that he “determined to look more deeply” into Joseph’s “strange life.” It is remarkable how quickly that determination evaporated, to be switched with the bait of his favourite suppositions. On one of the CSI websites, Nickell formally declares “that mysteries should neither be hyped nor dismissed, but instead carefully investigated with a view toward solving them.” Regarding this work on Joseph, Nickell begins with apparent dismissals, did not appear to have investigated much (and that not carefully), and far from solving anything has only added misdirection and confusion. This is hardly the fair or rigorous treatment we might expect from the grand inquisitor of CSI. The levitations of St Joseph, explained? I don’t think so.

domingo, 25 de octubre de 2026

Bellarmine. Summi Pontificis. Lib. IV

"CAPUT XXII. Proponitur quaestio postrema : An Christus jurisdictionem eccleaiasticam soli pontifici sum- * mo immediate contulerit. 

 Restat postrema quaeslio de derivatione polestatis ecclesiasticae a pontiflce summo ad episcopos caeteros. Sciendum est, triplieem esse in ponlifice, aliisque episcopis potestatem: unam ordinis; slteram jurisdictionis interioris; terliam jurisdictionis exterioris: quarum prima referlur ad sacramenta conficienda el ministranda; allera a_d populum ¢hristianum regendum in foro inleriori conscientiae, lertia ad eumdem populum regendum in foro exteriori. . De primna el secunda non est quaestio nostra,sed solum de tertia: nam de prima cerlum est apud omnes, illam aeque immeuiate habere a Deo ‘epiScopos, ac ipsum summum pqnlmcem ; conferiur enim per quamdam consecralionem,quae aeque o - peratur in uno atque in alio; Vide de liao potestate Joannem de Turrecremata lib. 1. cap. 93. De secunda esl quidem aliqua disseusio inler auclores, nam Abulensis in libro, quem appellat Defensorium, pur. 2. cap.63.exisliwal, hanc poteslatem conferri omnibus sacerdotibus immediate a Deo , quando ordinantur. Quod autem nihilominus non possit quilibet sacerdos quoslibel - Christianos ab-« solvere, vel ligare, id factum esse, quia Ecclesia ad tollendam confusionem, divisil dioeceses , el unum populum uni episcopo subjecil , alium elii." Al Joannes de Turrccremata lib. 1. Summae , cap. 96. docet, hanc polestatem non conferri a Deo ex ordinationis, sed ab homine per simplicem injunctionem. Ambo tamen in eo eonveniunt, quod usus hujus poteslalis: pendeat a jurisdictione ex- teriori , el ideo satis erit de illa exteriori agere. Solum igilur de terlia agendum esl,de qua etiam cgimus in quaestionibus superioribus. El quidem emnes in-co eonveniunt, jurisdictionem episcopo- rum sallem in genere esse de jure divino: hum Christus ipse ila ordinavit Ecclesiam, ul in ea sint pastores, doctores elc. Sic ehim apostolus loquitur ad Ephes. &. Ipse dedit quosdam quidem apostolos, quosdam prophetas , alios pastores et doctores. Et praeterea, nisi ila esset, posset ponlifex mutare hunc ordinem , et instiluere, ne ullus sit in Ecclesia episcopus,quod sine dubio non potest facere. At quaestio esl, an episcopi canonice electi accipiant a Deo suam jurisdictionem , sicul eam accipil summus pontifex: an vero a pontifice. Sunt aulem tres de hac re theologorum sententiae. Prima eorum, qui volunt, tam apostolos , quam caeteros episeopos immediate a Deo accepisse et accipere jurisdictionem. 1ta docel Franciscus Vicloria in- relecl. 2. de potesl. Eccles. quaesl. 2. et Alphonsus a Castro lib. 2. cap. 24. de jusla liaeTeticor. punit. Altera est eorum, qui volunt , aposlolos non a Christo sed a Petro el episcopos non & Christo sed u Pelri successore accepisse, vel ac- cidere jurisdictionem. Ka Joonnes de Turrecremata Jib. 2. cap. 54. Summae dc Ecclesia, et.Dominicus Jacobatius lib. 10. de Concil. arl. 7. Tertia est media eorum, qui volunt, apostolos quidem accepisse a Chrislo tmmediate omnem suam auclorilatem , tamen episcopos:non a Christo sed a sumtno pon- tifice eam accipere. Ita Cajetanus in tracl. de aucloril. papae, el concil. cap. 3. Dominicus a Solo in 4. dist, 20. quaesl. 1. art. 2. Franciscus Vargas in libello de hac ipsa quaestione, Hervaeus in lib. de polest. papae, et Gabriel in canonem missae , Jeet. 3. et eadem videtur sententia veterum ScholaSlicorum. b. Bonaventurae, Alberli, Burandi.atque aliorum in &. dist. 48. aut 20. aul 24. quae senlontia verissima est; et ideo breviter conflirmanda.


CAPUT XXIII. Apostolos a Christo jurisdictionem omnem accepisse.

 Quod igitur apostoli acceperinl a Christo immediale suam jurisdictionem, Primum testantur verba Domini, Joan. 20. Sicut misit me Palter , et ego mitto vos. Quem locum sic exponunt Patres, Chrysoslomus el Theophylactus, ul aperle dicant , factos esse his verbis nposlolos Christi viearios , immo ipsum Christi ofücium et auctorilatem acce- pisse. Addit Cyrillus in hunc locum, his verbis proprie aposlolos crealos esse apostolos, et orbis tolius doctores, el ut inlelligeremus, in apostolica auclorilute conlineri omnem potestatem ecclesiasticam; ideo adjecisse Christum: Sieut misit me Paler; siquidem Pater Filium misil summa potestate prae- ditum. Cyprianus lib. de unit. Eccles. Loquitur, inquit, Dominus ad Petrum, Tibi dabo claves regni coelorum: el idem post resurrectionem suam dicit, Pasce oves meas. Et quamvis apostolis o mnibus post resurreclionem suam parem polesiatem tribuat, et dicat: Sicut misit me Pater, el eg millo vos: lamen, ut unitalem mani[estaret,unam cuthedram constituit etc.Ubi vides, idem dari opvstolis per illa verba, Ego milto vos , quod Petre fuerat promissum per illud , 7iíbi dabo claves; el postea exhibitum per illud, Pasce oves meas. Constal autem per illa tibi dabo claves, el per ;llud pasce oves intelligi jurisdiclionem plenissimam , elium exteriorem. Quomodo aulem haec non impe. diant Petri Primatum, alibi satis ostendimus. Secundo, idem ostendit electio Matthiae in aposlolatum. Nam Act. 1. legimus, Matthiam apostelum non fuisse ub apostolis etectum, nec datam ei uHom auctoritalem, sed implorato divinitus et impetrata electione ejus , mox inter apostolos annumeratum. Certe si apostoli omnes. a Petro habuerunt jurisdictionem, in Multhia maxime id ostendi debuisset. Terlio, probatur ex Paulo , qui ex professo docel, se auctorilatem ac jurisdictionem , habuisse s Christo, el inde probal se verum esse apostolum. Nam Galat. 1. ait: Paulus apostolus non ab honinibus, neque per hominem, sed per Jesum Chri- lum et Deum Patrem. El ibidem ut ostenderel,st non accepisse aucloritalem a Petro , vel aliis apoSlolis, ail: Cum aulem placuit eíi, qui me segregavit ex utero matris meae, el vocavil per gratiam suam, conlinuo non acquievi carni el susguini, neque veni Hierosolymam ad antecessorts meos aposlolos, sed abit in Arabiam. el iterum reversus sum Damascum: deinde post anmos tres veni Hierosolymam videre Petrum etc .El cap. 2. Mihi enim, qui videbantur esse aliquid, nikil contulerunt. . Quarlo, probatur evidenti ratione. Nam apostoli a solo Christo facti sunl. .ut patet Luc. 6. Vocatil discipulos suos, et elegit duodecim ex ipsis, quos el apostolos nominavit. Et Joan. 6.Yonne ego tos duodecim elegi? Quod autem aposlol: babuerint jurisdietionem, palet tum ex gestis Pauli , qui l. Cor. 5. excom municat, et 4. Cor. 6. 7. 11. 14. ot alibi passim, leges consliluil, lum quia apostolica dignilas est prima el suprema dignilas in Ecclesiz, ul patet 4. Cor. 12. el Ephes. &. Et quosdam quidem posuit in Ecclesia, primum apos!olos, deinde prophetas etc. Vide b. Thomam iu cap. 12. 1. ad Cor. Quod autem ante Christi passiunem apoSloli essent, nec tamen adhuc essent episcopi, vel Sacerdoles , nec ullom haberen! jurisdiclionem ; nen est mirum: Dominus enim variis temporibus varias conlulil apostolis polestales ; el praecipue Joan. 20. absohi!, quod aute passionem inchos- verat,


CAPUT XXIV. Episcopos omnes a papa jurisdictionem aceipere.

: Quod vero omnis ordinaria jurisdictio episcoponum a papa immediale descendat, probatur, Primo ex figura Teslamenli veleris. Nom Num 14. legimus, quod cum Moyses non posset solus regere totum populum.Deus jussil adesse sepluaginta seniores, et aufereus de spirilu Moysis. dedil illis, ut una cum Moyse populum regerent. Ubi notanduim cum Auguslino quaest. 48. in lib. Num. istam ab- lationem spirilus a Moyse non significare dimitutionem spirilus in Moyse,quia tunc nihil profuisset Moysi habere adjutores, si propterea ipse debilior faclus essel, sed derivationem virlutis seniorum a Moysis virtute:voluit enim Deus ostendere,in Moyse residere lolam aucloritutem , alios autem si quam Liubent, n Moyse hubere. Constat sutem pontificem inEcclesia euin locum habere,quem hubuit Moyses in populo Judaeorum. Secundo , regimen eoclesiaslicum -est monarchicum, ul supra ostendimus; ergo omnis auetori1as est in uno, et ab illo in alius derivutur; sic enim se habent omnes: monarchiae. Respondent,, regiTnen ecclesissticum est monarehicum , sed tempeTulum ex arislocralia : et ideo praeler monarchum, esse cliam ulios praefectos inferiores. qui non sint vicarii summi monarchae, sed absoluli principes : essenl autem vicarii, si ab illo acciperent auclo- ritatem. Al conlra : nam arislocratia Ecclesiae requirit quidem ul episcopi sint principes , ot non simplices vicarii, sed non requirit , ul isti principes in- stiluantur a Deo, el u pontifice, sed solum ut pon- tifex cogalur divina lege in variis Ecclesiae partilus diversos prineipes ecclesiasticos constituere: quomodo si alicubi rex tenerelur in sipgulis provinciis non constituere praelores , aut praesides, sed veros duces ac principes , qui provinciam, ut suam regerent, cum dependenlia tamen ad regem. Terlio, probatur ex illis quatuor similitudinibus, quibus utitur Cyprianus lib. de unit. Eccles. ubi sedem Pelri comparat capiti, radici, fonti,soli,.Nam in omni corpore virius membrorum derivatur.a ca- pite, in omni arbore virlus ramorum orilur ex radice, in omnibus rivis aqua fluit ex fonte , omnium denique radiorum solarium lux est a sole. Quorlo.probatur,ex inaequalitate jurisdictionum. Nam si Deus immediate -conferrel - episcopis juris- diclicnem, omnes episcopi haberent aequalem jurisdictionem, sicul habent aequaliler ordinis pole- stalem: Deus enim non determinavit unquam episcoporum jurisdiclionem; al modo unus episcopus habel unuin oppidum, alius centum oppida,- alius multas provineias; non igitur a Deo,sed ab homine dalur ejusmodi jurisdiclio: idcirco enim ille magouw, iste parvum populum regit, quia ita placuit i, qui jurisdiclionem dedil, idest, principi totius Ecclesia Quinto, si baberent episcopi-a Deo suam jurisdiclionem, non possel pontifex illan auferre, aut mutare; non enim potest pontifex aliquid agere eontra Dei ordinalionem: al cerlum esl penlilicem id osse facere, el saepe fecisse. Unde b. Bernardus in epist. 131. ad Mediolunen. Polest, inquil, romana Ecclesia, novos ordinare episcopatus, ubi hactenus non fuerunt: polest eos, qui sunL, alios deprimere, alios sublimare, proul ratio sibi dictaverit, ita ul de episcopo archiepiscopos creare li- ceal, el e converso si necesse visum [ueril. Respondebunt: Episcopos hubere jurisdiclionem & Deo, sed tamen sub pontifice; el ideo licere pon- tifici illam lollere, vel imulare. At-contra: Nom apostoli habuerunt potestatem sub Peiro, et lamen quibus eam habuerunt immediale a Chrislo, non poterat Petrus eam auferre, vel imiminuere. Praeterea ordinis polestatem habent a Deo, non polesl pontifex eam ila tollere, ul ii, si velint, non possint ea uti: nam presbyler eliamsi pontifex illum excomwunicel, suspendat, inlerdical, degradel; lamen si velil, vere consecrabit. De- nique in qualibel urbe clerus - el populus subjeclus est episcopo: el tamen si quis de clero, vel populo hiabel immediale a pontifice summo aliquam aucloritalem, non potest episcopus illam tollere, vel imminuere. Eodem igitur modo si haberent cpiscopi a Christo auctorilalem suam, non possel Chri8li vicurius eam lollere el minuere; vel dieant ad- versarii, ubi Dominus ila subjeceril episcopos poatifici, ul voluerit etiam illa posse mulari, quac ip- semet eis contulerit. Respendent : Posse sallem pontificem auferre maleriam subjectem episcopo, idesl, populum ejus alleri subjicere, el ea ratione non proprie illi au- ferre jurisdiclionem a Deo dalam, sed efficere indirecle, ut illam perdal. Al cum poleslas jurisdiclionis relationem significet praelali ad subdilum: ex relativis autem uno posito, vel sublalo, el allerum ponalur. vel tollalur; si non polest episcopo auferri jurisdictio, non polest fleri, ul populus non sit ei subjectus. Denique mirum omnino esset, sá divina providentia, quae suaviler cuncla disponil, noluisset per eum jurisdiclionem dari, per quem augeri, minui, alque adeo penius lolli posse vo- luissel. - Sexte, si jure divino episcopi habent suam jurisdictionem, uslendere debenl aliquod verbum Dei, in quo haec eorum jurisdictio fundetur: al nihil -adferunt, nec adferre possunt adversarii, nisi verba Domini dicla ad apostolos; illis autem verbis datur eposlolis amplissima jurisdictio in Ecclesiam universam, quam eerle mon eoncedunt episcopis adversarii. Viderint igitur, quo firmamento senten- tiam suam defendant. Seplimo, accedant gravissima teslimonia duorum velerum, sancüssimorutnque ponlificum. Innocentius 1. in episl. ad concil. carthag. quae esl 91. in- ter epistolas Auguslini: A Pelro, inquit, ipse episcopatus, ef toía aucloritas nominis hujus emersit. Et in epist. ad concil. milevituu. quae est 93. inter epistolas Auguslini: Arbitror, iuquil, omnes fratres et coepiscopos nostros non nisi ad Pelrum., $dest, sui nominis. el honoris auctorem deferre debere. Leo serm. 3. de assumpl. sua ad ponlificul. Si quid, inquit, commune cum eo aliis voluit esse principibus, numquam nisi per ipsum dedit, quidquid aliis non negavit. El epist. 89. Hujus muneris sacramentum ia Dominus ad omnium apostolorum officium voluit pertinere, ut in beatissimo Petro apostolorum omnium summo prin- cipaliter collocaret, ut ab ipso quasi quodam capite dona sua velut in corpus omne diffunderel. Neque obslat, quod apostoli non acceperint a Pelro jurisdictionem: nam hic Leo loquitur de modo ordinario. quo Deus Ecclesiaeprincipibus, idest, episcopis conferl dona sua, ac dicit, conferri ord.lnarie per Pelrum: Apostoli aulem exlraordinario privilegio a Christo acceperunt suam jurisdictio- nem. Accedant ultinio verba pontificis, quibus utitur in creandis episcopis; sic enim ait: Providemus Ecclesiae tali de tali persona, el praeficimus eum in patrem el pastorem, ac episcopum ejusdem Ecclesiae. commiltenles ei administrationem in temporalibus et spiritualibus, in nomine Patris, et Filii et Spiritus sancli, Amen. 


CAPUT XXV. Solvuntur argumenta adversariorum. 

At contra objiciunt primo; noslram sentenliam seipsam destruere. Nam episcopi aposlolis succedunt, ut pontifex romanus Petro; ergo si apostoli habent a Christo jurisdiclionem, ut asseril nostra conclusio prima, sequilur, etiam episcopos habere & Christo, quod lamen negat secunda conclusio. Et € conlrariv. si episcopi habenl a pontifice jurisdictionem, ut asseril secunda conclusio; ergo apo- stoli habent a Petro, quod tamen negal prima con- clusio. Nam sucoessor ab eo habel suam jurisdictionem, a quo habuil praedecessor, alioqui non vere succedil, sed instiluitur alio ordine: succedere aulem episcopos apostolis docet Augustin.in psal. 44, exponens enim illud: Pro patribus tuis nati sunt tibi filii; patres, inquit, missi sunt apostoli, pro apostolis filii nali sunt, constituti sunt episco« pi. Hinc eliam concilium florentinum in instruct, Armenor, el concil, trident. sess. 23. cap. 4. episcopos in locum apostolorum successisse docent. Respondeo: Magnum esse discrimen inter successionem Petri, et aliorum apostolorum, Num romanus pontifex proprie succedit Petro, non ut apostolo,, sed u! paslori ordinario totius Ecclesiae; et ideo ab illo habet romasus pontifex jurisdictionem, a quo habuit Petrus: al episcopi non succedunt proprie apostolis, quoniam apostoli non ftierunt or- dinarii, sed extraordinarii, et quasi delegati pasto- res, qualibus non succeditur, Dicuntur.tamen episcopi succedere apostolis , non proprie eo modo. quo unus episcopus alteri, el unus rex alleri, sed duplici aliu ratione. Primo ralione ordinis sacri episcopalis. Secundo per quamdam similitudigem el proportionem: quia nimirum sicut Christo in terris vivente, primi sub Christo erant apostoli duodecim, deinde 72. discipuli; ita nune primi sub remano pontifice sunt epi8copi, post eos presbyteri, inde diuconi etc. Ita vero succedere, et non aliter episcopos opoDE ROMANO PONTIFICE stolis, probatur; nam nullam hibent partem verae aposlolicae auclorilalis. Apostoli polerant in toto lerrarum orbe praedicare, et fundare Ecclesias, ut patet Matth. ult. et Marci ult. hoc non possunt epiScopi. Item apostoli poterant scribere libros canonicos, ul omnes falentur; hoc non possunt episcopi. Apostoli habuerunt donum linguarum et miraculorum; non habent episcopi. Aposioli in totam Ecclesiam habuerunt jurisdiclionem, non habent episcopi.. Praeterea non succeditur proprie nisi praecedenli: al simul fuerunt in Ecclesia apostoli el episcopi, ul patel de Timotheo, Tito, Evodio, aliisque permultis; si igitur episcopi apostolis suc- cedunt, cui apostolo succes:il Titus? cui Timotheus? Denique eodem modo succedunt episcopi apostolis, quo presbylteri discipulis 72. ut patet ex Anacleto epist. 3. et ex Beda in cap. 10. Luc. at conSlat, presbyteros non succedere proprie discipulis 72. sed solum per similitudinem; nam discipuli illi 72. non fuerunt presbyteri, nec ullum ordinem, aut jurisdiclionem a Christo susceperunt. Siquidem Philippus et Stephanus, et alii quinque diaconi ordinali ab apostolis, Act. 6. erant ex discipulis 72. ut Epiphanius docet haeres. 20. quae est Herodianorum: certe autem non fuissent diaconi ordinati, si jam antea fuissent presbyteri. Secundo objiciunt illud Act. 20. Attendite vobis el universo gregi, in quo vos Spiritus sanctus po- 8uil episcopos regere Ecclesiam Dei. ltem Ephes. 4. Ipse dedit quosdam apostolos, alios pastores et doctore <.Ubi nomine pastorum el doctorum intelliguntur episcopi, ul eoloco exponit Hieronymus. Et confirmatur ex Patribus, nam Dionysius lib. de Eccles. hierarch. cap. 6. dicit, episcoporum hierar- chiam immediate terminari in Jesum. sicut inferioresordines presbylerorum, diaconorum etaliorum terminantur in episcopum. Cyprianus lib. 3. epist. 9. ad Rogetian. dicil, episcopos a Christo fleri, a quo apostoli creali sunt: Diaconos autem ab apo- slolis, non & Christo institutos. Bernardus lib. 3. de Consideral. Erras. inquil, si ut summam, ita. et solam institutam a Deo aestimas vestram apo- slolicam potestatem etc. Respondeo ad primum locum: Dici episcopos conSlitulos a Spiritu sancto non immediate, sed media1e; quia apostoli inspirante Deo, el virlute accepta & Spiritu sancto illos episcopos constituerunt. Quomodo eliam Act. 15. dicunt: Visum est Spiritui sanclo el nobis, Non est polestas nisi a Deo; nimi- rum mediate vel immediate. Ad secundum dico: Ibi exprimi generalem Eccle- siae ordinem, qui sine dubio de jure divino est: Deus enim es! qui inslituit, ut in Ecclesia essent aposloli, prophetae, pastores et doclores, elsi non omnibus immediale aucloritatem ipse dederit. A4 terlium dico: Dionysium loqui de ordine episcoporum, non de jurisdiclione. Ad quarlum dico: Cyprianum velle, ordinem episcoporum ab ipso Christo inslitulum esse; proin- de jure divino in Ecclesiam introduclum: ordinem vero diaconorum ab apostolis primum excogitatum fuisse. Cujus sententiue partem posteriorem schola theologorum communiter rejicit, sed sive sit vera, sive falsa, nihil facit ad propositum nostrum. 

o loquitur Paulus Rom. 13. cum ail: Non est po- testas nisi a Deo. Terlio objiciunt: Si- episcopi a pontifice habent jurisdictionem; ergo mortuo ponliflce cessat epi- &coporum aucioritas, sicut praeciso capile moriun- tur omnia membra. Respondeo: Magnum esse di- scrimen inler ceput nalurale el capul mysticum: Siquidem membra corporis naluralis conservari non possunt, nisi continuum influxum a capile recipi- uni; membra vero capilis myslici, praesertim miniSterialis et externi, pendent quidem & capile ut flant, non tamen ul conserventur, Itaque episcopalis jurisdietio semel collata, non amiltitur moriente qui dedit, sed moriente qui accepit, aut auferente qui potesl auferre. Quarto objiciunt: Ad ordinem episcopatus exer- cendum necessaria est jurisdictio; ergo Deus qui confert ordinem, confert etiam jurisdiclionem, Respondeo: Utrumque a Deo conferri, sed unum immediate, allerum mediale; quia unum, idesl, pote- stas ordinis requirit characterem et gratiam, quam solus Deus efficere potest; alterum, idest, jurisdiclio solum requirit superioris voluntatem. Objiciunt quinto : Summus pontifex episcopos vocat fratres et collegas: igitur ab uno communi Patre Deo Ecclesiae praeficiuntur. Respondeo: Primum vocari fralres ralione ordinis episcopalis, in quo-sunt aequales, Secundo ratione jurisdictionis, quia assumuntur episcopi a pontifice ad suum ipsius onus sustentandum, non ad aliquod inferius ministerium, Objiciunt sexto: Si debent omnes episcopi a pontifice accipere jurisdictionem; ergo plurimi episco- pi non fuerunt veri episcopi, nec enim omnes epi- .Saopos, praeserlim in Asia et Africa, ereavit roma- nus pontifex. Respondeo: Non essé opus ul pontifex immediale oreet episcopos, sed satis esse, si mediale, idest, per petriarchas et archiepiscopos. Ilaque initio Petrus constituit patriarcham alexan- . drinum et antiochenum, qui a pontiflce auctoritate accepta, loti fere Asiae et Africae praeerant, et archiepiscopos ereare poterant, qui postea crearent episcopos. 

jueves, 22 de octubre de 2026


https://greekdownloads3.wordpress.com/wp-content/uploads/2014/09/quaestiones-et-responsiones-ad-orthodoxos.pdf
pag 18
20. Si en las iglesias de los herejes se realizan portentos y milagros, ¿cómo no es necesario que a partir de estos ellos se reafirmen en el extravío?
21. Si en los que sufren dolor y en los que gozan se manifiesta la condición pasible, y de estas cosas participan quienes están en el juicio, ¿cómo reciben la impasibilidad en la resurrección?
22. Si el recibir en el pensamiento las cosas buenas y las malas es señal de mutabilidad, ¿cómo son inmutables los que son castigados, al tener en el pensamiento el descanso de los justos, y lo que sigue?
23. Si hemos recibido de Dios el conocimiento del bien y del mal junto con el ser, ¿cómo no es el causante de ambos Aquel que puso estas cosas en la naturaleza para el cumplimiento de ellas?
24. Si Dios dio las cosas predichas, pero corona y castiga según lo que cada uno practicó, ¿cómo hace ambas cosas con justicia, habiendo sido dadas por Él?
25. Si lo dicho de manera más corporal sobre los dioses por parte de los griegos y sobre Dios por parte de los profetas tiene su comprensión según la alegoría, ¿cómo no son una fábula ambas cosas?
26. Si la resurrección se realiza debido a la retribución de lo vivido por cada uno, ¿cómo no resucitarán de manera superflua los bebés o incluso los que fallecieron en el vientre?
27. Si el bautismo y la ordenación de los herejes son falsos y vanos, ¿cómo a los que se refugian en la ortodoxia ni los bautizan ni los ordenan?
28. Si Job no pecó al maldecir el día [de su nacimiento], es evidente que como justo fue escuchado. Dios revocó su propio decreto y es necesario buscar, etc.
29. Si la observación de las palpitaciones [presagios] ha sido prohibida por los piadosos, ¿por qué quienes quieren rechazarla no pueden hacerlo?
30. Si los pescadores capturan a los peces para muerte y corrupción, ¿cómo Cristo, disponiéndose a introducir a los hombres hacia la vida, denominó pescadores a los apóstoles?
31. Si con pensamiento sensato los monjes se apartaron de los placeres matrimoniales, ¿por qué tienen fantasías durante el sueño? Y si se deben abstener de los misterios.
32. Si Cristo prohibió que la cizaña creciera juntamente con el trigo, ¿cómo se ha multiplicado la cizaña y el trigo ha desaparecido?

33. Si antes de la pasión el Señor rogaba al Padre que los discípulos fueran guardados, pero después de estas cosas Judas pereció, ¿cómo fue aceptada la oración? 

34. Si Dios es el creador de la creación, ¿cómo las artes mágicas de Apolonio [de Tiana] tienen poder en las partes de la creación?

35. Si Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios, ¿cómo es que no practicó la astronomía, la geometría y la astrología?
36. Si todas las aguas se convirtieron en sangre por obra de Moisés, ¿cómo dice la Escritura aquello de: "y los magos hicieron lo mismo"?
37. ¿Cómo Moisés, llevando consigo los huesos de José, legisló cosas contrarias a sí mismo, al decir que es impuro quien toca un cadáver?
38. Si el Señor, refutando la piedad fingida de los fariseos, decía que "son sepulcros blanqueados", ¿qué hacen de extraño los griegos al aborrecer a los muertos?
39. Si la casa donde estaba el Señor se había llenado, ¿cómo los que levantaron el techo y bajaron al paralítico con la camilla no golpearon a los que estaban en la casa?
40. Si para cada ser humano se ha establecido un ángel guardián, pero los seres humanos sufren aumento y disminución [en su número], como en el tiempo del diluvio, ¿qué ministerio cumplían entonces los ángeles que quedaban disminuidos?
41. Si por mandato divino las nubes envían la lluvia, ¿por qué los magos lanzan granizadas desmedidas y lluvias allí donde quieren?
42. Si Dios creó nuestra naturaleza mortal, ¿cómo dice que Dios no hizo la muerte?
43. Si la naturaleza de los hombres, en tanto que mortal, reconoce su propio fin, pero el tiempo de cada uno no está bajo un límite determinado, ¿cómo se le añadió tiempo a Ezequías?
44. Lo que nos concierne no está sujeto ni a horas ni a días; ¿cómo en las bodas dijo el Señor: "aún no ha llegado mi hora", y el evangelista: "aún no había llegado la hora"?
45. Si, tal como dicen algunos, el diluvio no ocurrió en todo el mundo, sino allí donde habitaban los hombres, ¿cómo dice que el agua se elevó por encima de todos los lugares?
46. Si Dios es el creador de todos los animales irracionales, ¿por qué la Escritura denominó a unos de ellos limpios y a otros impuros?
47. Si la abstención y el consumo de cosas impuras y limpias se prescribió únicamente a los israelitas, ¿cómo también los que están en la nueva [alianza] conocen el consumo de cosas limpias e impuras?
48. Si el lienzo que Pedro contempló tenía todas las aves y cuadrúpedos limpios e impuros, ¿cómo no se demuestra que prohibió todas las cosas impuras?
49. Si la divinidad es incapaz de mudanza, ¿por qué respecto a la unción de Saúl dice que se arrepintió, y respecto a Nínive que se desdijo?
50. Si el bautismo de Juan no era según la ley, ¿cómo no era ilegal?
51. Si Juan quería asegurar a sus discípulos respecto a Cristo cuando los envió, ¿por qué no los presentó a Cristo mediante una afirmación, sino mediante una pregunta?
52. Si el Señor Cristo prometió atraer a todos hacia sí mismo después de su propia elevación, ¿cómo no corrieron todos hacia la fe en Él?
53. Si los demonios habitan continuamente en los endemoniados, ¿cómo causan daños a otros?
54. Si solo de Dios es el dar fuerza y vida a los cuerpos, ¿cómo hacen esto los demonios, proporcionando fuerza tal como para romper cadenas?
55. Si los demonios no tienen potestad sobre las partes de la creación, ¿cómo, al ser desoídos sus oráculos, acarrearon castigo sobre los griegos?
56. Si en el arca se introdujeron los animales irracionales de dos en dos y de siete en siete, ¿cómo no se introdujeron de cuatro en cuatro y de catorce en catorce?
57. Puesto que Isaías y Ezequiel contemplaron la visión de los seres de muchos ojos, ¿acaso se les revela a ambos una sola y misma cosa?
58. ¿Por qué en el caso de Ezequiel Dios abusa del término "hijo de hombre", lo cual no hizo en el caso de los otros profetas, y si verdaderamente resucitaron los huesos que contempló?
59. Si todas las cosas de la vida son buenas, ¿por qué quienes se abstienen de ellas son alabados en las Escrituras?
60. Si en los elementos no hay sensibilidad, ¿por qué Moisés e Isaías ponen a estos por testigos?
61. ¿Por qué el Señor le decía a María: "no me toques", y después de esto permitía a los discípulos hacer esto?
62. ¿Cuál es la demostración de que solo dos fieras y ganados fueron producidos en la creación del mundo? Puesto que esto lo han dicho algunos de los piadosos.
63. Puesto que antiguamente los niños cantaban el himno del "hosanna", y nosotros el "aleluya" ahora, ¿cuál es la interpretación de estos?
64. Si la divinidad es inmutable, ¿cómo, al ser blasfemada y alada, devuelve muchas veces dignamente las retribuciones a ambos?
65. Si con celo piadoso Saúl eliminó a las pitonisas, ¿por qué buscaba de ellas una predicción, y si verdaderamente aquella mujer hizo subir a Samuel?
66. Si el varón y la hembra fueron creados por causa de la procreación, y no dándose esta en la resurrección, ¿acaso los hombres al resucitar tendrán la conformación de los órganos reproductores?
67. Si Moisés profetizó al pueblo la transgresión y el futuro castigo, ¿por qué los decía por medio de un cántico?
68. Si la ciencia médica es útil y necesaria, ¿por qué su invención no ha sido hecha por piadosos, sino por los adversarios?
69. Si los bebés que fallecen no tienen alabanza ni reproche, ¿cuál es la diferencia en la resurrección entre los bautizados y los no bautizados?
70. Si Moisés enseña la creación de dos cielos, ¿cómo la Escritura menciona múltiples cielos?
71. Si Cristo tiene un perfecto conocimiento previo de todas las cosas, ¿cómo no es el causante de la traición de Judas y de la negación de Pedro?
72. Si en la noche el sol se oculta, ¿cómo no se demuestra que el cielo es una esfera?
73. Si por el hecho de ser una esfera el cielo que se mueve está en un lugar, ¿cómo por el hecho de haber sido fijado como una bóveda, o extendido como una piel, no está en un lugar?»
74. Si la diferencia en cuanto a las formas corporales es útil aquí por causa de las necesidades y los contratos sociales, ¿cómo es que en la resurrección no será inútil?
75. Si solo Dios es inmortal, ¿cómo es verdadero aquello de: "ciertamente no todos dormiremos"?
76. En el cuarto día fueron hechos los luminares y a partir de ellos se constituye el número de los días. [Esta cuestión está incompleta en el texto original, presentándose solo como enunciado informativo].
77. ¿Cómo se debe entender, por tanto, aquello de: "en el sol puso su morada"? Enséñame.
78. Si, al igual que Jonás estuvo tres días en el vientre del cetáceo, así también estuvo el Señor en la tierra, ¿cómo es que su muerte no ocurrió en apariencia?
79. Puesto que algunos dicen que la entrega del Señor ocurrió en el cuarto día de la semana [miércoles], ¿cuál es la demostración del día en el que ocurrió la entrega?
80. Si la sangre del hombre no es el alma, ¿por qué al derramarse aquella perece el ser vivo?
81. ¿Por qué el número siete admite mudanza? Pues en el sábado por lo general el aire cambia y la edad del hombre en este número recibe, etc.
82. Si el alegrarse y jactarse en los carismas ha sido prohibido por ser productor de soberbia, ¿cómo es que los carismas no son inútiles?
83. Puesto que muchos dicen que la constitución del mundo tiene 5500 años, enséñame si es verdad. (Nota: El símbolo #22ϛ es una abreviatura o corrupción manuscrita común para referirse a la era mundial de 5500 años).
84. Si cada uno se muestra generoso cuando hace el bien a los prójimos, ¿cómo no es envidioso Dios, habiendo podido hacer dioses a todos y no habiéndolo hecho?
85. Si lo bueno, cuando se compara con lo malo, parece bueno, y el mundo es bueno, es evidente entonces que lo malo es el no-mundo.
86. Si por el hecho de haber sido vencido el helenismo por el cristianismo el helenismo no tiene esperanza de restauración, ¿cómo antiguamente por obra del helenismo, etc.?
87. Si hasta la resurrección de los cuerpos el alma no recibe las retribuciones de las acciones que deben juzgarse, ¿en qué estado se examina a esta hasta la resurrección?
88. Y si no hay antes de la resurrección una retribución de las obras, ¿qué beneficio le sobrevino al ladrón en el paraíso, habiendo sido introducida su alma?
89. Si mediante la cooperación de los sentidos del cuerpo el alma recibe la percepción de las cosas sensibles, ¿cómo es que el alma separada [del cuerpo] no carece de percepción?
90. Si Dios declaró que David era conforme a su propio corazón, ¿cómo cometió adulterio y asesinato?
91. Si Josías mostró un celo más ardiente que todos los reyes de Judá, habiendo destrozado las estelas y destruido los templos y los altares, pereció por la espada y sus hijos fueron llevados cautivos. [Enunciado presentado en forma de objeción factual].
92. ¿Cómo no pecó Eliseo al dar muerte a los muchachos por medio de una maldición?
93. Si todo extravío ha sido expulsado por la presencia de Cristo, ¿cómo hablan los demonios a través de las pitonisas?
94. Si la Escritura en ningún lugar dice los nombres de los demonios, ¿cómo los judíos respecto a Cristo nombraban el de Beelzebú como un nombre conocido?
95. Si Dios no se complace con los sacrificios de animales irracionales, ¿por qué antes de la ley Dios ordenaba a Noé sacrificar, y especialmente no siendo aún sacrificios idolátricos?
96. Si Eliseo, habiendo pedido el doble del carisma que había en Elías, fue escuchado, ¿por qué ni siquiera hizo las mismas obras de forma simple?
97. Si la perfecta resurrección es cuando resucita el hombre perfecto, ¿cómo después de la pasión del Señor se levantaron muchos cuerpos de los santos que habían dormido?
98. ¿Qué se interpreta por el efá, el gómor, el nébel, el estatero, la dracma y las demás cosas?
99. Si antes del degollamiento del Bautista Cristo realizaba milagros, ¿cómo después de esto decía Herodes que: "aquel Juan a quien yo decapité, este ha resucitado y realiza milagros"?
100. Si Cristo, habiendo nacido según la carne, no cometió pecado, ¿cómo dice la Escritura que: "no hay ninguno de los nacidos que no haya pecado"?
101. Si con pensamiento piadoso los patriarcas tomaron esposas para sí mismos y para sus hijos de su propio parentesco, ¿cómo José y Moisés las tomaron extranjeras?
102. Si antes de la transgresión Adán no había contemplado la muerte de nadie, ¿cómo temió aquello con lo que fue amenazado sin haberlo visto?
103. ¿En qué se diferencian entre sí los juicios, los decretos, los testimonios, la ley y los mandamientos que se mencionan por parte de la Escritura? Enséñame.
104. Si las espaldas del cielo están cargadas de aguas por causa de la naturaleza ígnea de los luminares, ¿cómo dicen la verdad los que afirman esto, no estando los luminares en el cielo, etc.?
105. Si el cielo se enrolla como un libro y los astros caen como hojas en la segunda venida, ¿cómo no se demuestra la total destrucción del firmamento?
106. Si por causa de nuestra necesidad se hizo la creación, pero nosotros resucitamos incorruptibles y libres de carencias, ¿cómo no será inútil la incorruptibilidad de la creación?
107. Si a los que actúan bien conscientemente se les devuelven retribuciones, ¿cómo disfrutarán de retribuciones los bebés que fueron asesinados en tiempo de Herodes?
108. Si la gracia se llama gracia por el hecho de perdonar las faltas, ¿cómo se encuentra esto más bien en la ley, al purificarse las faltas por medio de las aspersiones rituales?
109. Si el Señor dice que el que teme es imperfecto en el amor, ¿cómo otra vez el mismo dice: "teman más bien al que puede destruir el alma y el cuerpo en el Gehena"?
110. Si Dios ordenó que se realizaran los sacrificios de animales irracionales para que se mostrara el honor debido a Él, ¿cómo es que los griegos no son más dignos de honor al sacrificar seres humanos?
111. Si Cristo ha concedido la gracia de los milagros para la confirmación de que el culto de los ortodoxos es el verdadero, ¿por qué los herejes, al dar culto en sus asambleas, cuando, etc.?
112. Si todo ser racional adquiere el conocimiento mediante el estudio, y la ley del conocimiento prescribe anteponer las cosas menores a las mayores, ¿cómo es que nosotros, de manera inconsecuente, antes de las cosas menores, etc.?
113. Si el Creador no hizo nada superfluo ni faltante en nuestro cuerpo, ¿por qué se circuncidaba como algo superfluo la parte del prepucio entre los judíos?
114. Si el que ha sido ordenado hacer lo que está según sus fuerzas recibe alabanza al haberlo hecho, es evidente que el que no ha hecho los mandamientos que están por encima de sus fuerzas está libre de culpa.
115. Si la ley no da lugar a la penitencia en el caso de los delitos, sino que acarrea un castigo inevitable, ¿cómo David, habiendo cometido adulterio y asesinato, fue considerado digno de perdón?
116. Si para todos los hombres es necesaria la ayuda de la oración, pero el Señor Cristo no carecía de ella, ¿por qué el Señor recurría a esta con tanta frecuencia?
117. Si la carne de todos los hombres tiene una sola sustancia y el alma una sola sustancia, ¿por qué uno permanece tardo y otro agudo?
118. Si los cantos fueron inventados por los incrédulos para el engaño, y para los que estaban bajo la ley por causa de su niñez espiritual, ¿por qué recurren a ellos quienes están en la gracia?
119. Si la ignorancia involuntaria tiene perdón, ¿cómo los judíos, que por ignorancia crucificaron a Cristo, experimentaron males intolerables?
120. Si todos los que han muerto han de resucitar, ¿cómo se cumplirá el que el Señor juzgue a vivos y a muertos?
121. Si los que dejan a su padre, o a su madre, o a su mujer, o a sus hermanos y las demás cosas, recibirán el centuplicado, ¿acaso recibirán también cien mujeres?
122. Si para la confirmación de la resurrección de los cuerpos el Apóstol recurrió al ejemplo de las semillas, ¿cómo resucitarán los que son quemados y despedazados?
123. Si los apóstoles suponían que el reino de Israel sería una gloria, un deleite y un descanso terrenales, ¿por qué el Señor no los corrigió, sino que dijo: "no les toca a ustedes saber"?
124. Si entendemos que algo es perfecto cuando posee todas las cosas perfectas, ¿cómo Dios, preexistiendo a la creación, recibió después de ella el nombre de Creador?
125. Si el ser algo en potencia es menor que el serlo en acto, ¿cómo el que es hacedor de la creación del mundo, siendo creador en potencia y no en acto [antes de la creación], no cae bajo disminución?
126. Si el doblar la rodilla en las oraciones asimila más a Dios a quienes están de pie, ¿por qué en los días del Señor [domingos] y durante toda la Pascua hasta la Pentecostés no doblan la rodilla los que oran?
127. Si Cristo, al resucitar del sepulcro, dejó allí las vestiduras funerarias, ¿cómo es que después de la resurrección la Escritura no relata que estuviera desnudo ni vestido con ropa traída de otro lugar?
128. Si es imposible que un cuerpo material entre estando las puertas cerradas, ¿cómo entró el Señor? Y si esto sucedió, ¿cómo es que el ángel removió la piedra si el Señor ya había resucitado?
129. Si Dios es el dueño de toda la creación, ¿por qué hacemos las oraciones orientados hacia la sola región oriental y no en todo lugar, según el Apóstol?
130. Si los que vivieron antes del diluvio no comían ni de los frutos de los árboles ni carnes, ¿cómo Caín y Abel ofrecieron sacrificios, uno de los frutos y el otro de las grasas?
131. Si la resurrección es el reino de Dios, y de esta son considerados dignos tanto los justos como los pecadores, ¿cómo el Apóstol dijo que los fornicarios y los adúlteros no alcanzarán este reino?
132. ¿Cuál es la diferencia entre anatema y catatematismo? Enséñame.
133. Si Dios es lo más hermoso de todos los bienes, y lo que se pervierte es lo peor de todo, ¿cómo el hombre no es lo peor de toda la creación, siendo el único que se pervierte?
134. Si Dios conoce de antemano la vida de cada uno, ¿por qué no hizo habitar las almas de los piadosos en cuerpos robustos?
135. Si el Apóstol prohibió devolver mal por mal e injuria por injuria, ¿cómo hizo él mismo cosas contrarias al ultrajar al sumo sacerdote y a Alejandro?
136. Si también en esta vida Dios recompensa con prosperidades, como a los que estaban con Abraham, ¿por qué permitió que también los idólatras prosperaran hasta su propia venida?
137. Si el que habla mentira proviene del maligno, ¿cómo se considerará libre de culpa Jacob, habiendo mentido a su padre y robado la bendición de su hermano?
138. Si el no cumplir la ley y hacer algo fuera de Jerusalén se ha considerado una ilegalidad, ¿cómo es que los que estaban en Babilonia no cometían ilegalidad al orar?
139. Si desde el principio siempre ocurren guerras y rumores de guerras, ¿por qué el Señor dijo que estas cosas ocurrirían como algo extraño antes del fin del mundo?
140. Si los hombres deificaron los elementos universales de la creación, pero Dios declaró contra ellos diciendo: "dioses que no hicieron el cielo y la tierra", ¿acaso también los elementos perecerán?
141. Si el que envía lo hace hacia donde no está [el enviado], pero Dios posee una naturaleza ilimitada y está presente en todas partes, ¿cómo es enviado?
142. Si los serafines, al no poder mirar fijamente hacia la gloria de Dios, se cubren los rostros, ¿cómo es que los seres de muchos ojos no podían mirar fijamente?
143. Si por causa de la incredulidad hacia Cristo los judíos quedaron sumisos a los cristianos, ¿por qué los herejes, habiendo tomado sumisos incluso a los mismos cristianos, los sometieron a castigo?
144. Si el Señor puso la arena como límite al mar, ¿cómo es que lo sobrepasa en diversos lugares?
145. Si la voluntad que se realiza muestra el poder del que quiere, ¿cómo el Dios todopoderoso queriendo que todos se salven, no se salvan, etc.?
146. Si la corrupción de los cuerpos se establece como preludio, término medio y fin en la unión conyugal, ¿cómo Dios, siendo incorruptible, prometió unirse conyugalmente con los fieles?
147. Si desde lo alto y desde el principio lo que nos concierne tiene su constitución por un decreto divino, ¿cómo es que no oramos en vano en tiempo de sequía, conteniendo el decreto divino todas las cosas?
148. Si el descanso del sábado se ha transmitido en memoria del cese de Dios, ¿cómo no muestra que la actividad de trabajar es temporal?
149. Si lo que es destruido perece por obra de lo que lo destruye, y muchas cosas en la creación no solo se destruyen entre sí, sino también a los hombres mismos, ¿cómo es que todas las cosas son buenas?
150. Si por envidia hacia la salvación de los hombres el enemigo lleva a cabo la maldad valiéndose de maquinaciones, queriendo someterlos a los futuros castigos, ¿cómo es que no por maldad de la naturaleza los animales irracionales siempre practican las cosas malas?
151. Si Dios envió la ley a los israelitas por medio de Moisés, ¿por qué en la divina Escritura Moisés es llamado ley y legislador?
152. Si Cristo es el verdadero que manifiesta la acción y el nombre, pero la Escritura lo denominó Emmanuel, ¿por qué en ningún lugar fue llamado Emmanuel?
153. Si el rechazar a los padres está prohibido, ¿cómo Cristo, habiendo rechazado a sus propios padres, se muestra libre de pecado?
154. Si antes de la sepultura María ungió al Señor con el bálsamo, ¿por qué nosotros antes del bautismo somos ungidos con aceite, y después somos sellados con el bálsamo?
155. Si es justo el que castiga al que ha pecado, ¿cómo es justo Dios, que por causa de Jonatán y de David dio muerte a tal pueblo?
156. Si Cristo se llama a sí mismo heredero por medio de una parábola, y los judíos, habiéndolo reconocido, lo crucificaron, ¿cómo Cristo y el Apóstol testificaron que ellos tenían ignorancia de su osadía?
157. Si solo Cristo cumplió la ley, ¿cómo andaban irreprensibles en la ley tanto Zacarías como Isabel?
158. Si la Escritura denomina a los hombres superiores a un ángel del cielo y dioses, ¿por qué no es adecuado que también los ángeles sean llamados dioses?
159. Si el ser Dios está muy por encima, pero el ser hombre está por debajo, ¿cómo es que no de manera desordenada el hombre ha sido denominado dios?
160. Si por medio de las mismas cosas por las que se constituye la carne, por estas también se constituye la sangre, ¿por qué Dios permite el consumo de la carne, pero prohíbe el de la sangre?

1. Pregunta: Si Dios es un solo Dios, es evidente que posee la unidad en todo. Ya sea lo simple o lo compuesto, lo mortal o lo inmortal, lo creado o lo increado, el engendrar o el no engendrar; ¿cómo, entonces, habiendo el Padre engendrado y el Hijo habiendo sido engendrado, y siendo el Hijo engendrado pero el Padre no habiendo sido engendrado, y el Espíritu ni habiendo engendrado ni habiendo sido engendrado, pueden llamarse un solo Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, poseyendo tanta contradicción respecto al ser engendrado o no ser engendrado, y al engendrar o no engendrar?

Respuesta: Dios es uno por la coexistencia de las tres divinas hipóstasis, las cuales difieren entre sí no por la esencia, sino por los modos de la existencia; y la diferencia de los modos de la existencia no divide la unidad de la esencia. Y al igual que en el caso de Adán, Eva y Set, uno solo es el principio de la esencia (pues poseen alma [Columna 18] racional y cuerpo mortal), pero los modos de la existencia son diversos (pues Adán llegó a ser a partir de la tierra, Eva de la costilla y Set de la semilla), y en los diversos modos de la existencia el principio de la esencia permanece uno, indivisible e inalterable; de este modo también respecto a Dios, por la identidad de la esencia de las personas, se cree en un solo Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; porque en nada contribuye al principio de la esencia el modo de la existencia. Así pues, en las cosas que se dicen de igual manera e inalterablemente sobre las tres divinas hipóstasis, en estas comprende la unidad de la esencia; y en las que no se dicen de igual manera, comprende que corresponden al modo de la existencia de las personas.
2. Pregunta: Si Dios tiene una hipóstasis subsistente, o también una voluntad inherente y un Hijo inherente, ¿cómo, estando compuesto de tantas cosas, es denominado simple?
Respuesta: Al igual que Dios está todo entero en todas partes, y todo entero en cada uno, y en sí mismo, y de esto tenemos fe pero no escrutinio; de la misma manera también su simplicidad es toda ella Hijo y es toda ella poseedora del Hijo, y es toda ella voluntad y es toda ella poseedora de la voluntad. Porque Dios no existe según la naturaleza creada, de modo que su ser y su poseer tengan que ser comprendidos en composición, tal como ocurre con la naturaleza [creada]; sino que, por estar por encima de la naturaleza, de ese mismo modo también su ser y su poseer están por encima de la composición.
3. Pregunta: Si lo simple es lo que existe por sí mismo, como en el caso de las letras del alfabeto, por ejemplo la iota [ ι ], y lo compuesto es lo que está junto con otra cosa, como la pi [ π ], y por el hecho de ser de la misma sustancia ambas cosas —tanto la iota como la pi que está compuesta de tres iotas— no se le quita la condición de compuesto a lo que está formado por ambas; ¿cómo es que Dios es llamado no-compuesto, teniendo [Columna 19] la composición a partir de dos personas que se entienden como consustanciales (me refiero al Padre y al Hijo) y de una persona que da a primera vista la sospecha de una sustancia particular (me refiero al Espíritu Santo), y es llamado uno e ilimitado, siendo tan grande y de tal índole la distinción y división de sus hipóstasis o personas?
Respuesta: La iota y la pi en cuanto a la esencia en nada difieren entre sí; pues cada una de ellas es una línea, y una línea en nada difiere de otra línea. Pero la iota difiere de la pi por una disposición de este tipo, según la cual aquella es una iota y esta es una pi. Y la pi, si es una línea, es una sola cosa; pero si es una pi, es una tríada, es compuesta y es creada; pues por partes y en una extensión de tiempo recibió la subsistencia de ser pi por obra de quien la compuso y la hizo. Es necesario, por tanto, que quien desea contemplar según cierta analogía natural a Aquel que está por encima de la naturaleza, tome de la analogía únicamente aquellas cosas que son adecuadas a lo que se contempla por medio de la analogía. Por ejemplo, el ser uno y el ser tres le corresponden a la pi de manera creada y compuesta, pero a Dios de manera increada y no-compuesta; porque el que no tiene a alguien que lo haya hecho y compuesto, no es ni creado ni compuesto. Por lo cual, respecto a Dios hablamos de la coexistencia eterna, pero ya no de composición; mientras que respecto a la pi hablamos de composición debido a su generación por partes. Uno solo, por tanto, es Dios: la Trinidad por la unidad de la esencia, sin ninguna división ni distinción según esto, tal como una sola es la pi por la unidad de la línea, sin ninguna división ni distinción según esto. Pero hay una diferencia: en la Santa Trinidad según los modos de la [Columna 20] existencia de las hipóstasis, y en la pi según la cualidad de la disposición de la línea.

4. Pregunta: Si la unión de las divinas hipóstasis es indivisible, ¿cómo pueden denominarse tres hipóstasis y tres personas, y no más bien una sola hipóstasis con tres nombres o con tres personas?
Respuesta: De las divinas hipóstasis, lo que corresponde a la esencia es uno e indivisible, pero lo que corresponde a ellas mismas es divisible en tres; por lo cual, las tres hipóstasis son tres con nombres propios. Y a la hipóstasis que llamamos Padre, ya no llamamos a esa misma hipóstasis también Hijo, sino otra; pues decimos que la tríada de los nombres corresponde a la tríada de las hipóstasis, no a la unidad de estas. Por lo cual, Dios es uno por lo uno e indivisible de la esencia, pero tres son las personas por la división de las hipóstasis.
5. Pregunta: Si el término Dios es indicativo de la esencia, pero el de Padre es indicativo de la persona, ¿cómo es lo mismo decir "Hijo de Dios" que decir "Hijo del Padre"?
Respuesta: Aunque de manera separada llamamos al Hijo unas veces Hijo del Padre y otras veces Hijo de Dios, sin embargo, nunca lo entendemos a Él de manera separada. Así pues, el Hijo del Dios según la esencia es Hijo del Padre. Y es lo mismo decir Hijo del Padre que decir Hijo de Dios, puesto que, si algo corresponde a la persona, esto corresponde también a la esencia de la persona.
6. Pregunta: Si según nuestra naturaleza, todo lo engendrado es consustancial (homooúsion) al que lo engendró, ¿cómo es que según ella misma, si algo ha sido engendrado, no existe con posterioridad al que lo engendró? Y si no se da lo segundo, tampoco lo primero se entenderá, por tanto, en el nacimiento divino de manera semejante a nosotros.
[Columna 21] Respuesta: Nosotros, por tener la existencia con anterioridad al nacimiento, engendramos después de la existencia; Dios, en cambio, engendró al mismo tiempo que existía. Por lo cual, no hay en Dios una existencia posterior de lo engendrado, puesto que tampoco hay una existencia previa al nacimiento.
7. Pregunta: Si la divina esencia se establece como una sola, ¿cómo es que algunos atribuyen la encarnación, la unión y la habitación en la economía únicamente a Dios Verbo, teniendo este lo indivisible respecto al Padre y al Espíritu del Dios Verbo? ¿Cómo, entonces, las cosas que difieren en la Trinidad consustancial por causa de lo indivisible, podrán por consecuencia adecuarse a la sola persona, esto es, a Dios Verbo?
Respuesta: La divina esencia ciertamente se establece como una sola y todas las cosas de ella son comunes a quienes la poseen; las divinas hipóstasis, en cambio, son tres, cuyas propiedades corresponden a cada una de manera dividida. Puesto que, por tanto, la economía encarnada es propia de Dios Verbo —pues la asunción de la carne se realizó para manifestación de Él—, por esto, de manera consecuente y según el modo de la manifestación recíproca, atribuimos a Dios Verbo las cosas de la economía. Por esta razón también la divina Escritura formula los discursos de manera dividida respecto al Padre y respecto a la economía, como cuando dice: "el Padre me ama" y "el Padre, que me ha dado". Y de igual modo divide los discursos respecto al Espíritu y respecto a la economía, como aquello de: "el Espíritu lo expulsó al desierto para ser tentado por el diablo" y aquello de: "si yo expulso los demonios por el Espíritu de Dios". En cambio, respecto a Dios Verbo y respecto a la economía de ninguna manera hace tal división, sino que, según la razón de la manifestación recíproca, hace el relato de manera indivisible sobre una sola y la misma persona, respecto a las cosas que se adecúan de manera dividida a cada naturaleza.
8. Pregunta: Los que dicen que se ha unido a la forma de siervo el que es verdadera, propia y realmente Hijo, en contraposición con el [Columna 22] que no es verdadera, ni propia, ni realmente Hijo —siendo, sin embargo, llamado este también hijo—, ¿cómo no dan culto a una dualidad de hijos, aun si las dos personas resultan ser de diferente sustancia?
Respuesta: Tal contraposición se ha realizado para claridad de quién dio qué a quién, esto es, que la forma de Dios, habiendo tomado la forma de siervo en el rango de sí misma, la manifestó a la creación. Por lo cual también la divina Escritura, partiendo de este conocimiento, proclama al único Señor Jesucristo, unas veces según su filiación no-adoptiva, cuando dice: "por medio de quien también hizo los mundos", y otras veces según la adoptiva, cuando dice: "en estos últimos días nos ha hablado en el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, por medio de quien también hizo los mundos". [Estas cosas] no se adecúan a la forma de siervo. Por esto, mediante tal contraposición se ha devuelto a cada forma lo que le es adecuado; pues si Cristo no fuera hijo no-adoptivo según una naturaleza y adoptivo según otra, tal como quiere la razón de la contraposición, sino que según la misma naturaleza el Hijo fuera no-adoptivo y Cristo adoptivo —pues es imposible que las expresiones de la Escritura, que proclaman a Cristo como Hijo no-adoptivo y adoptivo, sean anuladas—, es necesario entender a Dios Verbo según la contraposición del Hijo verdadero, propio y real, y del que no es verdadero, ni propio, ni real. Y si esto es manifiestamente absurdo, irreprochable es, por tanto, la contraposición de las naturalezas sobre la dualidad de ellas, por ser constitutiva de esta. Pero el que la forma de siervo sea vista en el rango de la forma de Dios, y no en la propia persona de toda la autoridad y honor correspondientes a la persona, es destructivo de una dualidad de hijos; porque lo que está en el rango es lo mismo que la persona que ordena, y no por naturaleza

9. Pregunta: Si lo continente [lo que rodea] es mayor que lo contenido según la esencia, pero menor según la dignidad —como el cielo y la tierra respecto [Columna 23] a los ángeles y a los hombres, la casa respecto a los que la habitan y el cuerpo respecto al alma—, y Dios contiene el universo, ¿cómo es que Él no es menor que el universo bajo la razón de la dignidad?
Respuesta: Este argumento no es universal; por lo cual, tampoco fue planteado de forma sana. Pues las cosas cuyo contrario puede ser hallado por medio de las mismas premisas, al no poseer lo necesario, tampoco poseen lo confiable. Pues existen algunas cosas contenidas que son menores que las continentes tanto en la esencia como en la dignidad, como las semillas respecto a los frutos. Además, las cosas mencionadas como continentes contienen a las contenidas por el hecho de existir, pero Dios contiene el universo por su voluntad. Y las otras cosas contenidas carecen también ellas de lo continente, pero Dios no carece de lo que lo contiene a Él. Y para las otras cosas contenidas el existir y el permanecer no proviene de las cosas que las contienen, pero para el universo ambas cosas proceden de Dios. Y las cosas mencionadas como continentes existen por causa de las contenidas, pero Dios no existe por causa del universo. Por lo cual, Dios es mayor que el universo, tanto por la esencia como por la dignidad.
10. Pregunta: Si lo continente es para custodia y preservación de lo contenido, ¿cómo Dios, al contener el universo, no lo contiene para custodia y permanencia del mal? Porque ciertamente en la parte del universo se contempla el mal.
Respuesta: El universo es obra de Dios, y al preservar Dios el universo, preserva su propia obra. Y al igual que Dios no hizo nada malo por naturaleza, de la misma manera tampoco preserva nada malo por naturaleza.
11. Pregunta: Puesto que continuamente el Señor se denomina a sí mismo "Hijo del hombre" y no "de la mujer", y por esto intentan [Columna 24] los incrédulos demostrar que el nacimiento del Señor provino de una unión conyugal —pues dicen que el término "del hombre" [en griego: tou anthrópou, masculino] no es nombre de hembra sino de varón—, ¿valiéndonos de qué argumentos refutaremos tal osadía como vana?
Respuesta: Si el nacimiento del Señor hubiera provenido de una unión conyugal, la Escritura no habría dicho aquello de: "según se creía, hijo de José"; pues el "según se creía" no tiene lugar respecto a los que nacen de una unión conyugal. Y el pretender anular, por medio de una sola expresión ambigua y deficiente, todas aquellas expresiones que manifiestamente proclaman que Cristo fue engendrado del Espíritu Santo y de María la Virgen, es una de las cosas más absurdas. Y para la destrucción de la vana argumentación de ellos, recurrimos a argumentos de este tipo: si por el hecho de no llamarse Cristo a sí mismo "Hijo de la mujer" no es por esto de la mujer, es evidente entonces que tampoco por el hecho de no llamarse a sí mismo "Hijo de un hombre en particular" [es de un hombre]. Y si Cristo no es hijo de un hombre en particular, por necesidad tampoco es hijo de un varón. Además, si José fue llamado hijo de Helí según la ley sin unión conyugal —al haber querido Dios dar por este modo a José como hijo a Helí—, ¿qué tiene de absurdo dar así también a Cristo como hijo a José sin unión conyugal?
Pues por causa de esto dispuso de antemano la divina gracia que la Virgen fuera desposada con un varón que había tenido dos padres: uno por naturaleza a partir de una unión conyugal, y otro según la ley sin unión; prefigurando en el nacimiento de aquel el nacimiento de Cristo, de Aquel que fue engendrado ciertamente del Espíritu Santo como Hijo para Dios, pero engendrado de la mujer de José como hijo para José. "El Espíritu Santo —dice— vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo [Columna 25] te cubrirá con su sombra; por lo cual también lo santo que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios". Pero si lo que nace de la mujer de Helí es hijo de Helí según la ley de Dios, mucho más lo que nace de la mujer de José según el divino beneplácito es hijo de José sin unión conyugal.
12. Pregunta: Si los evangelistas Mateo y Lucas, al genealogizar al Señor según la carne, uno escribió su genealogía según la naturaleza y el otro según la ley por el hecho de constituirse así los linajes de los judíos, ¿cómo es que el bienaventurado Lucas no se muestra en contradicción con Mateo, habiendo expuesto a través de su propio evangelio más progenitores según la ley que los progenitores según la naturaleza de Cristo, debiendo haber sido escrito lo contrario por su parte, puesto que es necesario calcular menos padres según la ley que padres según la naturaleza? Pues es posible llegar a ser padre según la ley una sola vez, habiendo el padre según la naturaleza engendrado al hijo. ¿Cómo, entonces, tal como dije, se ha invertido el orden entre los evangelistas, y Lucas, que debía nombrar progenitores de Cristo según la ley en igual o menor número que los según la naturaleza, resulta que los nombra en mayor número? Y si en la genealogía dicen cosas que se contradicen a sí mismos y entre sí, ¿cómo en las demás enseñanzas sobre el Salvador pueden poseer credibilidad, incitando desde los preludios a la objeción a quien desea unirse a nuestra religión con uso de razón?
Respuesta: En la genealogía según Lucas, Helí es el único [Columna 26] padre de José según la ley; pero desde Helí hasta Natán, todos los subordinados son hijos según la naturaleza de los antepuestos, calculándose estos como abuelos y tatarabuelos por causa de la relación que tiene Helí respecto a José: de José ciertamente como el único padre según la ley, pero de todos los demás según la naturaleza. Entendiéndose esto de este modo, se anula toda la difamación contra los evangelistas sobre la contradicción, la cual se supuso por parte de quienes malinterpretaron a causa de la mala comprensión de las expresiones de aquellos.
13. Pregunta: Si según la ley mosaica el hermano del que fallecía sin hijos tomaba a la mujer del difunto y procreaba de ella, según la naturaleza para sí mismo pero según la ley para su hermano, ¿acaso, si sucedía que el hermano sobreviviente tenía esposa, tomaba junto con esta también a la esposa del hermano fallecido por mujer? ¿Y cómo no sería esto absurdo? Y si esta resultaba ser además estéril, ¿cómo junto con lo absurdo no se acarreaba también lo inútil al matrimonio, y el mandato de la ley se mostraba por todas partes irresoluble, al no recibir el difunto la memoria por medio de la procreación? ¿Y qué beneficio le sobrevenía al muerto con que aquel, después de su fin, fuera denominado padre de una descendencia ajena por la procreación de otro?
Respuesta: No prohibiendo la ley a los israelitas tomar mujer sobre mujer si querían —no solo a una parienta, sino también a una cautiva y a una concubina—, ningún absurdo surge, por tanto, del hecho de tomar mujer sobre mujer el hermano del fallecido, no siendo desobedecida la ley; pues todo absurdo subsiste en la desobediencia de la ley. Y aun si sucediera que la mujer [Columna 27] fuera estéril, esto es incierto para el varón y para la mujer, y ante lo incierto no es justo que la ley pase de largo. Y se puso esta ley para que las cosas de las que la muerte privó al difunto —esto es, tanto la paternidad como el heredero—, estas se las proveyera por la providencia de la ley. Pues si los hombres llegan al matrimonio por causa de la memoria de un heredero, es evidente que, por el modo en que Dios quisiera proveer estas cosas al hombre, no se vuelve inútil el hecho. Y le corresponde a esta ley también otra utilidad: que por este matrimonio por afinidad la heredad permanezca en la misma tribu y no pase a otra tribu. Y puesto que la mujer, una vez unida al primer varón, se convirtió en un solo cuerpo, por esto el fallecido no llega a ser padre de una descendencia ajena, sino de la que nace de su propio cuerpo; porque al igual que el que nace de tal unión es denominado hijo del fallecido, de ese modo también la mujer es denominada mujer de aquel

14. Pregunta: Si la ley antes mencionada fue ordenada a los israelitas antes de los tiempos de David, ¿cómo es que el evangelista Mateo hizo mención de igual manera de los padres según la naturaleza antes de David y después de David, mientras que Lucas ha hecho la mención de los padres de Cristo según la naturaleza antes de David, pero de los según la ley después de David? Y si los nombres de los padres según la naturaleza y según la ley no se encuentran de forma indefectible en las divinas Escrituras después de la deportación a Babilonia, sino que han sido escritos según conjetura, ¿cómo lo escrito según conjetura podrá ser creído por los más rigurosos?
Respuesta: También Lucas hizo mención de los padres de [Columna 28] Helí según la naturaleza, tanto de los de antes de David como de los de después de David; pero Helí era el único padre de José según la ley, calculándose este [José] por la filiación según la ley hasta Natán de acuerdo con la relación dinástica. Y el que el Señor Cristo fuera denominado hijo de José, habiendo tenido este dos padres —uno por naturaleza y otro según la ley—, lo dispuso la divina gracia para que, cuando escuchemos que Cristo es ciertamente hijo de José pero que no fue engendrado de él, no nos extrañemos. Pues del mismo modo que José mismo fue llamado hijo de Helí sin haber sido engendrado de él —porque a la ley divina así le pareció bien: dar un hijo a Helí a partir de la mujer de Helí—, de ese modo le pareció bien a Dios dar un hijo a José a partir de la mujer de José, sin haber sido engendrado de él según la naturaleza. "José —dice—, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer"; porque lo que nace de la mujer de alguien sin fornicación es por necesidad hijo del varón y de la mujer, según el modo en que Dios quiera dar un hijo al varón, ya sea por unión o sin unión conyugal.
Y los evangelistas no hicieron la exposición de los nombrados en las genealogías valiéndose de conjeturas, sino de las historias escritas. Pues hebreos nacidos de hebreos eran los santos evangelistas que redactaron las genealogías, entre los cuales había un celo grandísimo por tener por escrito la genealogía de la tribu real y de la sacerdotal. Sin ir más lejos, después del regreso de Babilonia, Esdras expulsó del ministerio sacerdotal a aquellos a quienes no encontró genealogizados en el catálogo de los sacerdotes, y esto se demuestra a partir del libro de las Crónicas (Paraleipómena).
15. Pregunta: Puesto que Isaías, profetizando respecto al Señor Cristo, dice: "su generación, ¿quién la contará?", ¿acaso lo dice respecto a algo difícil de [Columna 29] contar o imposible de contar, y se ha de captar esta gloria respecto a la divinidad o respecto a la carne?
Respuesta: El nacimiento de Cristo según la carne ciertamente es genealogizado, y el modo de este ha sido anunciado en la disposición de las Escrituras, tal como ya dijimos antes: a partir del Espíritu Santo y de la santa Madre de Dios (Theotókos) y siempre virgen María. En cambio, su nacimiento según la divinidad es ingenealogizable. Por consiguiente, la expresión profética manifiesta lo imposible de contar, no lo difícil de contar del nacimiento.
16. Pregunta: Si Dios eliminó el culto antiguo por no estar complacido con él, e introdujo en su lugar el de los cristianos como agradable a Él, pero los ortodoxos —los únicos que agradan a Dios— resultan ser menores en número en comparación con los griegos, los judíos y todos los herejes; ¿cuál es la demostración de que no proviene de una pobreza de poder de Aquel que eligió este culto en lugar de aquel, el que el extravío permanezca sin ser arrancado de raíz? ¿Y cómo no es inútil la destrucción de aquel culto, reteniendo otro extravío al mundo?
Respuesta: Estando predeterminado por medio del Antiguo Testamento que el Dios Señor introduciría un culto en lugar de otro culto, si Él no hubiera introducido este en lugar de aquel, entonces sí sería posible difamar a Dios únicamente por pobreza de poder, como si hubiera predeterminado cosas por encima de sus fuerzas. Pero ahora, habiendo introducido este en lugar de aquel, en primer lugar eliminó al judaísmo y al helenismo al ser predicado mediante palabras atestiguadas por divinos poderes; y con posterioridad, realiza el arrancamiento de raíz de todo el extravío que hay entre los hombres [Columna 30] y los demonios mediante hechos que ocurren de igual modo por divinos poderes, y junto con este, también el de todos los males que hay en el mundo.
Y en lo que concierne al culto —la enseñanza de la fe y de la conducta—, si no todos los que recibieron el culto tuvieron y tienen la misma opinión sobre las mismas cosas, sino unos de manera recta y otros de manera no recta, esto no es una acusación contra Dios por pobreza de poder; el que aquellos, debido a su propia negligencia u otra debilidad, no comprendan rectamente las cosas creídas por ellos, es culpa de la negligencia de ellos. Y se ha dicho en el culto introducido lo relativo a la escasez de los ortodoxos; unas veces dice: "porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos", y otras veces: "porque estrecho y angosto es el camino que lleva a la vida, y pocos son los que lo encuentran". Y de igual modo respecto a las herejías, a las cuales el Señor en sus propias parábolas denominó cizañas y peces podridos. Si, por tanto, nada hay falso en el culto de los cristianos, sino que, por el testimonio de los hechos, posee las cosas futuras ya creídas a partir de las pasadas, de ninguna manera queda, por tanto, excusa para difamar a Dios por pobreza de poder, o para decir que es inútil el culto que fue introducido en lugar de otro culto; el cual ahora ciertamente es disolvente del judaísmo y del helenismo, y con posterioridad lo será también de las herejías.
17. Pregunta: Si las cosas que habrían de suceder —como los trofeos de las guerras, los ataques de las pestes, las destrucciones de los templos paganos— las han predicho los profetas y los apóstoles, pero también las predijeron entre los griegos las palabras por medio de los oráculos, ¿de dónde se reconocen los que son superiores a estos, habiéndose realizado una sola vez por cada una de las partes la predicción de las cosas venideras?
[Columna 31] Respuesta: De un mismo Dios son todas estas cosas: tanto la predicción de las palabras como el cumplimiento de los hechos, de Aquel que también anunció por medio de los profetas y de los apóstoles lo que se disponía a hacer. Y de igual modo, por medio de los que están fuera de la piedad, Él mismo anunciaba de antemano lo que se disponía a hacer; pues al igual que por medio del adivino Balaam ciertamente bendijo a Israel y maldijo a los enemigos de este —habiendo hecho ambas cosas por medio del anuncio previo de las cosas venideras—, y de igual modo también por medio de una adivinación anunció de antemano al rey Nabucodonosor de Babilonia la toma de Jerusalén —tal como dice el profeta Ezequiel: "y se detendrá el rey de Babilonia en el camino antiguo, al principio de los dos caminos, para adivinar por adivinación, para sacudir la flecha, para preguntar a los ídolos tallados y para consultar el hígado a su derecha; y la adivinación fue contra Jerusalén", y lo que sigue—, así también por medio de los adivinos que había entre los griegos, Él mismo anunció de antemano cuantas cosas recibieron el cumplimiento a través de los hechos.
Pero la diferencia entre los profetas y los adivinos es mucha; en primer lugar, porque los profetas y los apóstoles han tenido el conocimiento, la fe y el culto de ese Dios en cuyo nombre profetizaron; y todo cuanto los profetas dijeron de antemano tanto sobre la destrucción de los dioses y oráculos griegos como sobre la constitución de las cosas cristianas, recibió su cumplimiento. Y en segundo lugar, porque nada de lo que dijeron de antemano los adivinos —ya fuera contra el Dios de la verdad y los que lo veneran, o en favor de la constitución de las cosas griegas— recibió su cumplimiento. Y de estas cosas es testigo la destrucción de los asirios, quienes partiendo de su propia adivinación decían: "¿Acaso sin el Señor he subido contra esta tierra para destruirla? [Columna 32] El Señor me dijo: sube y destrúyela"; y habiendo subido, fue destruido en contra de la adivinación.
18. Pregunta: Si en la resurrección todos los que han pecado son castigados, pero más los que habiendo conocido la voluntad de Dios no la hicieron, ¿cuál es la ventaja del cristiano sobre el griego, del bautizado sobre el no bautizado, del ortodoxo sobre el no ortodoxo?
Respuesta: Si según el apóstol Pablo, el fiel que no provee para los suyos ha negado la fe y es peor que los incrédulos, es evidente que el que junto con el conocimiento, la fe y el bautismo no aporta también la conducta característica del discipulado de Cristo —sino que tiene ciertamente la apariencia de la piedad, pero ha negado el poder de ella— es peor que los incrédulos; pues tanto peor es que los incrédulos, cuanto peor es el pecar con conocimiento que el sin conocimiento, y cuanto el pecado que no tiene disculpa es peor que el pecado que tiene disculpa.
19. Pregunta: Si con todas sus fuerzas los herejes se apresuraron por conocer y guardar la verdad de los dogmas y no fueron capaces, ¿cómo no es injusto someter a castigos a estos por haberse desviado de la verdad?
Respuesta: Los herejes no buscaron con todas sus fuerzas la verdad, al punto de que, aun siéndoles mostrada esta por quienes la han encontrado, no toleran recibirla. Y si esta disculpa fuera verdadera, debían perdonarse unos a otros al desviarse, como quienes constituyeron las herejías por debilidad de fuerzas y no por maldad de juicio, combatiéndose a sí mismas y a la verdad. [Columna 33] Pero ahora, según se condenan unos a otros por la diferencia de su parecer, es evidente que todas las herejías han tenido los puntos de partida de su constitución a partir de la vanagloria o de la antipatía de los heresiarcas; por cuya causa "lobos rapaces" por obra del] Apóstol fueron denominados los jefes de las herejías. Y que es imposible fracasar en el hallazgo para quien busca la verdad con todo el corazón y con todas sus fuerzas, lo atestigua el Señor al decir: "todo el que pide recibe, y el que busca encuentra, y al que llama se le abrirá".

20. Pregunta: Si en las iglesias de los herejes se realizan milagros, como curaciones de enfermedades, expulsiones de espíritus impuros, abundancia de los frutos de la tierra y brote de aceite, ¿cómo no es necesario que a partir de estos ellos se reafirmen en el extravío?
Respuesta: Al igual que aquello de: "hace salir el sol sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos" no es reafirmador de los malos e injustos en la maldad y la injusticia, sino que los dispone para un justo castigo; de ese modo, el que se realicen algunos milagros entre los herejes no es reafirmador de ellos en el extravío. Pues si el realizar milagros fuera una demostración y una señal de piedad, el Señor no habría declarado reprobados y poco dignos de la familiaridad con Él a quienes dijeron: "Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?", diciéndoles a ellos: "nunca los conocí; apártense de mí, hacedores de la iniquidad". Porque Aquel que nos enseñó a dar de comer y dar de beber al enemigo que tiene hambre y sed, mucho más hace Él mismo las cosas semejantes a las que [Columna 34] nos enseñó, acumulando fuego sobre las cabezas de quienes de manera digna de castigo no han conocido al dador de la gracia.
21. Pregunta: Si en los que sufren dolor y en los que gozan se manifiesta la condición pasible, y de esto participan los de la primera condición [los pecadores] y los de la segunda [los justos] en el juicio, ¿cómo dice la verdad quien afirma que los hombres reciben la impasibilidad después de la resurrección?
Respuesta: Somos llamados impasibles al resucitar porque, a partir de las cosas que somos por naturaleza, no recibimos mudanza; ni hacia las cosas opuestas según el ser y el no ser, ni hacia las contrarias según el más y el menos. Por ejemplo, a partir de la alegría no nos mudamos hacia la tristeza, ni nos gozamos por el mismo bien, unas veces más y otras veces menos. Y aun si nos gozamos más ante bienes mayores y menos ante bienes menores, sin embargo, incluso así, según la analogía de los bienes, permanece la cantidad de la alegría inmutable. Y esto ciertamente es respecto a los que resucitan para la vida; pero respecto a los que resucitan para el juicio rige el mismo argumento, cuando queden librados, al igual que de la muerte, de ese modo también del juicio; pues según el Salvador, de los que resucitan, unos resucitan para la vida y otros para el juicio.

22. Pregunta: Si el recibir en el pensamiento las cosas buenas y las malas es señal de mutabilidad, ¿cómo son inmutables los que son castigados y calculan en su pensamiento el descanso de los justos, o a su vez, los que se hallan en el descanso y consideran en su ánimo el castigo de los pecadores? Pues en ese momento cada condición da una mayor percepción a la otra, cuando se muestra la contraposición de las cosas contrarias.
Respuesta: En el siglo venidero, la cantidad de la percepción [Columna 35] tanto del honor como del castigo radica en la medida misma del honor y del castigo, y no es posible que por la contraposición de las cosas opuestas reciba la percepción un aumento o una disminución; porque inmutables son todas las cosas de allí, tanto según la cualidad como según la cantidad.
23. Pregunta: Si hemos recibido de Dios el conocimiento del bien y del mal junto con el ser, ¿cómo no es el causante de ambos Aquel que introdujo en la naturaleza tanto el conocimiento de entrambos como la fuerza para el cumplimiento de ellos?
Respuesta: Dios no solo nos dio la fuerza para existir y para conocer, así como para practicar el bien y no practicar el mal, sino que también nos concedió el libre albedrío, y nos constituyó en dueños para elegir por preferencia, de entre las cosas conocidas, lo que nos parezca bien. Y el que seamos buenos o malos no lo puso en el conocimiento de las cosas conocidas, sino en la elección de los que eligen. No es, por tanto, Dios el causante de que seamos buenos o malos, sino nuestra propia voluntad libre (proaíresis); pues al igual que quien ve a una mujer prostituta y conoce que ella es prostituta no es prostituta a causa de su conocimiento, y ni siquiera cuando el conocimiento despierta la pasión del deseo es por ello prostituto, sino que, cuando la voluntad libre consiente con la pasión, entonces es prostituto, ya sea según la acción o según la disposición; de ese modo, tampoco respecto a los hombres buenos y malos es el conocimiento el causante de que sean buenos o malos, sino la voluntad libre que por preferencia eligió lo que le pareció bien.
24. Pregunta: Si Dios dio las cosas predichas, pero corona y castiga a cada uno según la acción de los hombres, ¿cómo hace ambas cosas con justicia, teniendo cada una de ellas su origen a partir del hombre mismo?
[Columna 36] Respuesta: El "nosotros" y el "lo que depende de nosotros" difieren entre sí. Nosotros ciertamente somos varones y hembras, pero depende de nosotros el ser templados o prostitutos. Somos coronados, por tanto, o castigados por causa de lo que depende de nosotros; pues por aquellas cosas hacia las que nuestra voluntad libre nos guía, por esas mismas somos coronados o castigados. Porque las fuerzas que Dios nos dio para actuar, las sometió a la potestad de la voluntad libre, y hacia la voluntad libre dirige Dios el juicio —por ser la conductora de las fuerzas electivas que hay en nosotros— y no hacia la naturaleza. Y recibimos de Dios la potestad de actuar y de no actuar: de actuar ciertamente en las cosas justas, pero de no actuar en las injustas. Cuando, por tanto, actuamos y no actuamos de este modo, justamente somos coronados; pero al mudar el actuar y el no actuar hacia lo contrario, justamente somos castigados.
25. Pregunta: Si lo dicho de manera más corporal sobre los dioses por parte de los poetas y sobre Dios por parte de los profetas tiene su comprensión según otra alegoría, ¿cómo no se demuestra que ambas cosas son una fábula?
Respuesta: Lo dicho alegóricamente por parte de los profetas sobre Dios fue dicho según una analogía de las cosas que son por naturaleza hacia las que no lo son por naturaleza, como aquello de: "percibió el Señor un olor de aroma agradable". En el caso de los hombres, el "percibió el olor" es según la naturaleza, pero en el de Dios es de manera figurada y no por naturaleza. En cambio, lo que se dice míticamente por parte de los poetas sobre los deseos de los dioses no se dice según una analogía de las cosas que son por naturaleza hacia las que no lo son por naturaleza; pues no devora el hombre a un hombre según la naturaleza, para que comprendamos también según analogía a Cronos habiendo devorado a Zeus. Y la fábula es un discurso sin consistencia, que fuera de la falsedad no posee ninguna otra cosa. [Columna 37]
26. Pregunta: Si la resurrección se realiza debido a la retribución de lo vivido por cada uno, ¿cómo no resucitan de manera superflua los bebés o incluso los que fallecieron en el vientre, no recibiendo retribuciones de las obras, ni pudiendo recibir por la inmadurez de la edad una percepción de descanso o de tribulación?
Respuesta: Para quien cree que es verdadero aquello de: "se siembra en debilidad, resucita en poder", para este es posible y adecuado también el creer en la resurrección de los bebés; porque Aquel que les provee la incorruptibilidad, puede también concederles la fuerza perceptiva de los bienes presentes. Además, tampoco "hay allí pequeño o grande", sino que todos son perfectos en la edad espiritual; pues el "resucita en poder" no manifiesta ninguna otra cosa sino esto. Y además, si no se realizara la resurrección de los bebés, se encontraría que Dios los modeló en vano. Y si Dios no hace nada en vano, es necesario entonces que también ellos lleguen al ser a través de la resurrección. ¿Y cómo no sería inoportuno condenar a Herodes para la vindicación de la matanza de los bebés, si los bebés no fueran los vindicados? Y atestiguan en favor de estos los saltos de alegría del Bautista Juan en el vientre de su madre, así como el himno de los niños pequeños y de los que maman.
27. Pregunta: Si el bautismo que se da por parte de los herejes es falso y vano, ¿por qué los ortodoxos no bautizan al herético que se refugia en la ortodoxia, sino que lo dejan con el bautismo bastardo como si fuera verdadero? Y si resultara que recibió también la ordenación por parte de ellos y ellos la aceptan como firme, ¿cómo, por tanto, el que fue recibido y los que lo recibieron poseen la condición de irreprensibles?
Respuesta: Al venir el herético hacia la ortodoxia, [Columna 38] el error se corrige: la mala doctrina por la mudanza del parecer, el bautismo por la unción del santo crisma y la ordenación por la imposición de manos (cheirothesía); y nada de lo antiguo permanece sin solución.
28. Pregunta: Si Job no pecó al maldecir el día [de su nacimiento], es evidente que como justo fue escuchado; y si fue escuchado, Dios revocó su propio decreto y es necesario buscar en la divina Escritura la destrucción de aquel día; pero si no fue escuchado, ¿cómo no se demuestra que es pecador al haber sido desoído? Pues dice: "hará la voluntad de los que le temen"; pero respecto a los pecadores, que: "si multiplicaren la súplica, no los escucharé".
Respuesta: El propósito de Job era este en la maldición presentada, como si dijera: "ojalá aquel día en el que nací estuviera, según este día, bajo maldición". ¿Por qué? "Para que yo —dice— no hubiera nacido". Porque no es posible que alguien nazca en un día tal que esté de ese modo bajo maldición. ¿O es que no está esta maldición realizada de tal modo que aguarde su cumplimiento? Pues si hubiera sido realizada de ese modo, habría revocado su propia expresión una vez que quedó librado de las tribulaciones y se halló entre los bienes mayores; porque debido a la exageración de su tribulación pronunció las palabras de la maldición, y una vez librado de ella, es evidente que no tenía el mismo parecer sobre ese mismo día.
29. Pregunta: Si la observación de las palpitaciones corporales se cuenta entre las cosas prohibidas por los piadosos, ¿por qué los piadosos, queriendo rechazarla con todas sus fuerzas, no son capaces, anunciando esta algo alegre o sombrío? Y si esto es malo, ¿cómo [Columna 39] sobreviene en contra de nuestro propósito? Pero si es bueno —lo cual no creo—, ¿por qué razón ha sido prohibido?
Respuesta: El conocimiento previo de las cosas futuras es propio del alma cuando es iluminada por el divino Espíritu para el saber de las cosas hasta entonces inciertas, y no por el movimiento involuntario del cuerpo. Y la palpitación es un padecimiento corporal que subsiste por el curso del espíritu natural en el cuerpo de todos los animales. Por lo cual, los santos juzgaron que tal movimiento corporal es un criterio indigno de las cosas futuras. Al igual que los estornudos de las narices y los zumbidos de los oídos sobrevienen en contra de nuestro propósito, de ese modo ocurre también la palpitación. Y además, para quienes han recibido la esperanza del estado futuro y tienen un solo propósito —el mirar fijamente hacia aquel estando preparados a través de todo—, es superfluo conocer de antemano aquí lo alegre o lo sombrío por medio de palpitaciones. Y si la misma palpitación que anuncia de antemano riqueza le sobreviene al hombre mundano y al asceta, ¿cómo no ha mentido el anuncio previo de la riqueza por medio de la palpitación, no eligiendo la voluntad libre del asceta no ya la adquisición de las cosas que no están presentes, sino ni siquiera la posesión de las presentes?
30. Pregunta: Si los pescadores capturan a los peces desde las aguas para muerte y corrupción, ¿cómo Cristo el Señor, disponiéndose a introducir a los hombres "hacia la vida eterna" por medio de los apóstoles, prometió que ellos serían "pescadores de hombres"?
Respuesta: Puesto que era necesario que los hombres capturados por los apóstoles con la red del reino murieran a su vida anterior en los pecados, por esto el Señor equiparó la captura de los hombres con la captura de los peces. Pero [Columna 40] añadió el "hacia la vida", agregando a lo que se ejemplificaba aquello que le faltaba al ejemplo.

31. Pregunta: Si los monjes, estando contenidos por un pensamiento sensato, se apartaron de los placeres matrimoniales, ¿por qué sufren cosas involuntarias en las fantasías durante el sueño, y no solo respecto a mujeres cualesquiera, sino que hay ocasiones en que creen en la fantasía que cohabitan con sus madres y hermanas? ¿De qué medios, por tanto, se ha de echar mano para la liberación de tal guerra? Y si al que ha sido combatido [por esto] le es necesario abstenerse de los misterios, y si le es preciso acercarse a ellos habiéndose lavado o recurriendo a alguna otra cosa, de modo que no se purifique a la manera judía, enséñame; puesto que mucha es la indagación sobre esto incluso por parte de los más racionales.
Respuesta: Puesto que los consagrados a Dios tienen un enemigo adversario que no duerme, el cual maquina por todos los medios que le son posibles poner una mancha a los piadosos, por esto sufren cosas involuntarias durante el sueño. Y eso que sabe el adversario que respecto a las cosas que no dependen de nosotros ni somos alabados por las honestas, ni somos censurados por las torpes —pues la alabanza y el reproche son de las cosas que se practican por nosotros con el asentimiento del pensamiento—, y que los sueños son de las cosas que no dependen de nosotros; pero, sin embargo, también a través de los sueños mueve en nosotros las acciones de ambas clases, tanto de las honestas como de las torpes, teniendo en sí mismo estas esperanzas: si acaso, o bien por la ejecución de las honestas nos despierte hacia una vana jactancia por cosas no practicadas por nosotros, o bien por la ejecución de las torpes fuera capaz de encontrarnos complaciéndonos en la acción ilícita. Pero el ver tales sueños no depende de nosotros; en cambio, el complacerse por la acción de tal modo involuntaria, o el entristecerse, esto sí depende de nosotros. Si, por tanto, nos encuentra complaciéndonos en la acción involuntaria, [Columna 41] se jacta como vencedor el adversario; pero si nos encuentra entristeciéndonos, se frustra en su plan quedando derrotado. Basta, por tanto, para la liberación del mal el entristecerse por lo que ha acontecido involuntariamente y lavar con lágrimas lo abominable de las fantasías que de tal modo involuntario subsisten en nosotros; y el que se abstengan de la comunión de los divinos misterios quienes sufren de este modo cosas involuntarias, de ninguna manera es justo; porque de lo contrario, anulamos con ello la diferencia entre los males voluntarios y los involuntarios.
32. Pregunta: Si el Señor y Dueño Cristo declaró que la cizaña crecería juntamente con el trigo, ¿cómo es que la cizaña se ha multiplicado y casi ha desaparecido el trigo? ¿Y cuál es la demostración de que es trigo lo que ha desaparecido? ¿Y cómo es que la predicción sobre el crecimiento conjunto de estos no ha mentido?
Respuesta: Demostración de que es trigo lo que ha desaparecido es esta: la predicción sobre él que dice: "por el hecho de multiplicarse la iniquidad, se enfriará el amor de los muchos". Y de nuevo: "en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe y prestarán atención a espíritus de extravío y a enseñanzas de demonios". Y de nuevo: "ciertamente apartarán el oído de la verdad, pero se desviarán hacia las fábulas". Y de nuevo: "entrarán lobos rapaces entre ustedes, que no perdonarán al rebaño para arrastrar a los discípulos detrás de sí mismos". Y que hasta el fin del mundo no desaparece el trigo, lo manifiesta el Señor al decir: "pero por causa de los escogidos, a quienes eligió el Padre, se acortarán aquellos días". Así pues, si le hubiera sucedido algo al trigo que no hubiera sido dicho sobre él respecto a su crecimiento [Columna 42] y a su desaparición, es evidente que habría mentido el discurso sobre él; pero si desde el principio de la predicación hasta el fin del mundo todas las cosas que habrían de sucederle han sido manifestadas por medio de las predicciones, patente resulta que de ninguna manera ha mentido el discurso sobre él, sino que, si existe la cizaña, es necesario que exista también el trigo; pues a partir de la contraposición mutua el trigo se reconoce como lo que es, y de igual modo también la cizaña; y no existiendo una de las dos condiciones, tampoco la otra se reconoce como lo que es.
33. Pregunta: Si antes de la pasión el Señor rogaba que los discípulos fueran santificados y guardados por el Padre, pero después de estas cosas Judas pereció, ¿cómo parece haber sido aceptada la oración presentada por ellos? ¿Andando cómo se demuestra que es verdadero aquello de: "yo sé que siempre me escuchas"?
Respuesta: La perdición de Judas ocurrió desde entonces, desde cuando el Señor, habiendo tomado el bocado y habiéndolo mojado, se lo entregó; y habiendo tomado Judas el bocado, entró en él Satanás, y habiendo salido se desprendió él mismo de los demás discípulos. Y la oración por los discípulos se realizó después de la separación de Judas, y esto se demuestra a partir de la oración misma; pues habiendo orado el Señor decía: "a los que me diste los guardé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliera". Sucedió, por tanto, en primer lugar la perdición de Judas, con posterioridad la oración por los discípulos, y luego la pasión del Señor.
34. Pregunta: Si Dios es creador y dueño de la creación, ¿cómo las artes mágicas de Apolonio [de Tiana] tienen poder en las partes de la creación? Porque ciertamente, según vemos, impiden los ímpetus del mar, los embates de los vientos y [Columna 43] las incursiones de ratones y de fieras. Y si los milagros realizados por el Señor se transmiten en la sola narración, mientras que la mayoría de los de aquel se muestran en los hechos mismos, ¿cómo no engaña a los que miran? Y si esto ha ocurrido por divino consentimiento, ¿cómo tal consentimiento no se convirtió en guía hacia el helenismo? Pero si no es esto, ¿cómo no han ocurrido aquellas cosas por el poder de los demonios? Y de nuevo, si verdaderamente [Dios] cooperó con aquel complaciéndose por ocurrir como algo grato, ¿por qué no han ocurrido tales cosas por medio de profetas o por medio de apóstoles? Pero si no estaba complacido por ser algo malo, ¿por qué razón o bien no impidió el mal de inmediato, o bien no lo destruyó poco después, sino que permitió que tuviera poder en las partes de la creación hasta el fin del mundo?
Respuesta: Apolonio, en tanto que hombre conocedor de las fuerzas naturales y de las simpatías y antipatías que hay en ellas, realizaba las artes mágicas según este conocimiento, no según la divina autoridad. Por lo cual, en todos los resultados necesitó de la adopción de las materias adecuadas, cooperando estas con él para el cumplimiento de lo que se realizaba. Nuestro Salvador Cristo, en cambio, realizando los milagros según su propia divina autoridad, de ninguna manera necesitó de materia, sino que a sus mandatos y predicciones seguían y siguen los hechos. Y los efectos logrados por Apolonio, puesto que ocurrieron según el conocimiento de las fuerzas naturales para el beneficio corporal de los hombres, no los destruyó el Señor; pero al demonio mismo que estaba instalado en la estatua de aquel, al que en los oráculos engañó a los hombres para que veneraran y honraran como a un dios a Apolonio, lo amordazó, habiendo anulado los oráculos de este; y junto con él, derribó también el dominio de los demás demonios que eran [Columna 44] honrados bajo el nombre de dioses por parte de los griegos, tal como se ve por los hechos. Y teniendo en esto las muestras del poder de Cristo, no se debe decir que los milagros de Cristo radican en una simple narración.
35. Pregunta: Si "Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios y era poderoso en hechos y en palabras", tal como dice la Escritura, ¿cómo es que el mismo bienaventurado profeta practicó la astronomía, la geometría, la astrología y las cosas que siguen a estas? Pues la sabiduría de los egipcios consistía entonces en enseñar los dogmas del extravío. ¿Por qué razón, entonces, es admirado por tales palabras o hechos?
Respuesta: La divina Escritura admira al profeta por el poder de sus hechos y de sus palabras, no por causa de las palabras y de los hechos por sí mismos; pues indignas eran aquellas cosas por sí mismas para los elogios del profeta; sino que, puesto que por ambas condiciones el profeta resultaba célebre ante los egipcios —tanto por la instrucción de la palabra como por la esplendidez civil de la vida— y prefirió a ambas la piedad hacia Dios, por esto lo admiró la Escritura. Y la astronomía, la astrología y la geometría entre los egipcios eran consideradas entonces aprendizajes vulgares, ordinarios y plebeyos. En cambio, eran aprendizajes estimables entre ellos entonces los llamados jeroglíficos, los cuales se transmitían en los santuarios no a los primeros que llegaban, sino a los selectos; de los cuales el profeta, aun si tenía el conocimiento, sin embargo ya no tenía el uso, por ser opuesto a la ciudadanía según Dios de los hebreos. Por la cual, habiendo despreciado todo el dominio y honor real que había en Egipto, eligió ser maltratado junto con el pueblo de Dios