Robert E. Van Voorst. Jesús fuera del Nuevo Testamento (traducción)

 

Capítulo 2.
Jesús en los escritos clásicos

En este capítulo examinaremos las referencias a Jesús en siete autores clásicos de la era común temprana. Una literatura académica en rápido crecimiento trata sobre muchos de estos escritores clásicos, especialmente Suetonio, Tácito y Plinio el Joven. I^onald Mellor ha observado que los escritores eruditos sobre Tácito ahora superan la capacidad de los lectores eruditos, de modo que uno puede leer solo una fracción de la erudición de Tácito.1 Además, los pasajes que mencionan a Cristo y el cristianismo suelen ser algunas de las secciones más examinadas de estos escritos. Podríamos hacer muchos viajes fascinantes a asuntos tan estrechamente relacionados como el crecimiento de la iglesia, la oposición culta al cristianismo y la persecución romana de los cristianos. Sin embargo, debemos mantener nuestro enfoque en lo que estos pasajes dicen acerca de Jesús.

Los autores tratados aquí son Thallos, Plinio el Joven, Suetonio, Tácito, Mara bar Serapion, Luciano de Samosata y Celso. Procederemos en orden cronológico, aunque la fecha exacta a menudo es incierta. Para cada autor, estableceremos brevemente el contexto histórico y literario de su declaración sobre Jesús, relacionaremos la declaración misma en una nueva traducción, abordaremos cualquier problema crítico del texto, discutiremos la fecha, ofreceremos un tratamiento de su evidencia para Jesús, examinaremos el tema de las fuentes, y resuma brevemente los resultados. 

Thallos: El eclipse en la muerte de Jesús 

La referencia más antigua posible a Jesús proviene de mediados del siglo primero. Hacia el 55 d.C., un historiador llamado Thallos escribió en griego una crónica en tres volúmenes del área del Mediterráneo oriental desde la caída de Troya hasta aproximadamente el 50 d.C. La mayor parte de su libro, como la gran mayoría de la literatura antigua, pereció, pero no antes de que fuera citado por Sextus Julius Africanus (ca. 160-ca. 240), un escritor cristiano, en su History of the World (ca. 220). .2 Este libro también se perdió, pero una de sus citas de Thallos fue retomada por el historiador bizantino Georgius Syncellus en su Crónica (ca. 800). Según Syncellus, cuando Julio Africano escribe sobre la oscuridad en la muerte de Jesús, agregó:

En el tercer (libro) de sus historias, Thallos llama a esta oscuridad un eclipse de sol, lo que a mí me parece incorrecto (Τούτο - rö σκότος εκλειψιν του ήλίου Θαλλος αποκαλεί εν τρίτοκαλεί εν τρίτοε τοου αλλο αποκαλεί λεν τρίτοε τοον λε λ τρίτοε τοον λεν τρίτοε τοον λι τρτο.

Este fragmento de Thallos utilizado por Julio Africano viene en una sección en la que Julio trata los portentos durante la crucifixión de Jesús. Julius argumenta que Thallos estaba "equivocado" (άλογώς) al argumentar que esto fue solo un eclipse solar, porque en luna llena es imposible un eclipse solar, y la Pascua siempre cae en luna llena. Julius responde que el eclipse fue milagroso, "una oscuridad inducida por Dios". Thallos podría haber mencionado el eclipse sin hacer referencia a Jesús. Pero es más probable que Julius, que tuvo acceso al contexto de esta cita en Thallos y que (a juzgar por otros fragmentos) era generalmente un cuidadoso usuario de sus fuentes, tuviera razón al leerla como una referencia hostil a la muerte de Jesús. . El contexto en Julius muestra que está refutando el argumento de Thallos de que la oscuridad no es religiosamente significativa. Maurice Goguel comenta: "Si Thallos hubiera estado escribiendo simplemente como un cronógrafo que menciona un eclipse que ocurrió en el decimoquinto año del reinado de Tiberio, Julio Africano no habría dicho que estaba equivocado, pero habría usado su evidencia para confirmar la tradición cristiana. ”3 Como ilustra La vida de los césares de Suetonio, el mundo romano antiguo a menudo estaba fascinado por presagios y presagios cercanos a la muerte de personas notables, pensando que indicaban un cambio de gobierno. Thallos probablemente estaba argumentando que esto no era un presagio, sino un evento natural. No se puede establecer la certeza, pero la mayoría de la evidencia apunta al conocimiento de Thallos de la muerte de Jesús y el presagio de la oscuridad que los cristianos dijeron que la acompañó (cf. Mat. 27:45; Mr. 15:33; Luc. 23:44) .4

¿Quién es este Thallos? Quizás sea el Thallos a quien se refiere el historiador judío Josefo, un samaritano residente en Roma que hizo un gran préstamo a Agripa (Ant. 18.6.4 §167) y que pudo haber sido el secretario de Augusto. Pero esto se basa en dos conjeturas sucesivas, una textual y otra histórica. "Thallos" es una enmienda textual conjetural adoptada por todos los editores recientes de Josephus excepto Niese. Todos los manuscritos dicen άλλος Σαμαρευς, "otro samaritano", lo cual es realmente desconcertante porque Josefo no ha mencionado a un samaritano en el contexto. (Sin embargo, evidentemente tenía suficiente sentido para evitar la enmienda por parte de los escribas). La enmienda propuesta agrega una theta a άλλος para convertirla en "Thallos". La segunda conjetura identifica este Thallos propuesto en Josefo con el Thallos mencionado por Julio Africano y Eusebio. Dado que este nombre no es común y dado que el primer siglo es el mismo, esta identificación es al menos posible. Desafortunadamente para este argumento, no tenemos ningún otro registro de este Thallos como escritor. Si esta identificación es precisa, este testimonio de la muerte de Jesús se colocaría en Roma a mediados del siglo primero. Que se trate de una identificación correcta sigue siendo sólo una posibilidad; si es incorrecta, este Thallos sigue siendo un autor desconocido. La cuestión de la identidad precisa del autor no tiene mucha relación con las fuentes de información de Thallos, porque las tradiciones sobre la muerte de Jesús pueden haber llegado a un romano con tanta probabilidad como a un samaritano. Tampoco arroja ninguna luz clara sobre el pasaje en sí.

La datación de Thallos y su obra también es algo incierta. La Crónica de Eusebio, que sobrevive solo en fragmentos armenios, afirma que Thallos escribió sobre el período desde la caída de Troya solo hasta la 167a Olimpiada (112-109 a. C.). Sin embargo, otros fragmentos de la historia de Thalloss conservados en varias fuentes indican que escribió sobre eventos al menos hasta el momento de la muerte de Jesús. Una posible solución es argumentar que Thallos sí escribió hasta sólo 109 a. C., y Eusebio conoce esta primera edición, pero luego fue ampliada por otra persona en una edición que Julius Africanus usó en 221 d. C. Otra solución es argumentar que el informe que tenemos en los fragmentos armenios de la Crónica de Eusebio es incorrecto. C. Müller, seguido por R. Eisler, corrige la probable lectura del original griego perdido desde ρεζ (Olimpiada 167, 112-109 a. C.) a σζ (Olimpíada 207, 49-52 d. C.) .5 Esto parece ser aceptado por la mayoría eruditos, pero es imposible saber si este cambio ocurrió en la transmisión del texto griego, en su traducción del griego al armenio, o en la transmisión del armenio. En general, la segunda solución es más probable, ubicando a Thallos alrededor del año 50.

Dado que Thallos parece estar refutando un argumento cristiano, es probable que supiera de esta oscuridad en la muerte de Jesús por parte de los cristianos, ya sea directamente o indirectamente, no de una fuente independiente. No podemos decir si Thallos obtuvo su conocimiento de relatos orales o escritos.6 Es posible que en ese momento estuvieran circulando relatos escritos de la pasión, pero nada en las palabras de Thallos nos lleva a concluir que estaba reaccionando a una fuente cristiana escrita. La oscuridad a la muerte de Jesús fue igualmente un elemento de la proclamación cristiana oral. Como señala Craig Evans, esta referencia no prueba que realmente hubo oscuridad - como quiera que se explique - durante el tiempo de la caicificación de Jesús.7 Más bien, es evidencia de la tradición temprana de oscuridad en la muerte de Jesús.

¿Qué se puede ganar con Thallos? Alguna niebla de incertidumbre todavía rodea la declaración de Thallos: su extrema brevedad, su cita de tercera mano y la identidad y fecha del autor. Si bien esta niebla nos impide afirmar la certeza, probablemente esté presente una tradición sobre la muerte de Jesús. Como la tradición cristiana que se encuentra en los evangelios sinópticos, Thallos acepta una oscuridad ante la muerte de Jesús. Contra esa tradición, lo explica como un eclipse natural de sol.8 Podemos concluir que este elemento de la tradición cristiana era conocido fuera de los círculos cristianos y que Thallos sintió necesario refutarlo, dándole así una exposición aún más amplia. Es posible que Thallos conociera otros elementos de la tradición cristiana de la muerte de Jesús; es poco probable que solo conociera este pequeño elemento de la historia de la muerte de Jesús, aparte de cualquier contexto más amplio, pero sus restos literarios no pueden ofrecer ninguna certeza sobre este tema. . Su argumento lo convierte (si nuestra datación es correcta) en el primer escritor antiguo que conocemos que expresa una oposición literaria al cristianismo. Además, Thallos es también el único no cristiano que escribió sobre una tradición de Jesús antes de que esa tradición se escribiera en los evangelios canónicos.

Plinio el Joven: El Cristo del culto cristiano

Cayo Plinio Cecilio Segundo (ca. 6I-ca. 1J 3) era sobrino e hijo adoptivo del escritor Plinio el Viejo. Senador y destacado abogado en Roma, ocupó una serie de importantes puestos administrativos y se convirtió quizás en el administrador civil más famoso de la época imperial. Los escritos de Plinio han asegurado su fama duradera. Publicó nueve libros de cartas entre el 100 y el 109; Tanto éxito tuvieron en su época y en la literatura posterior que a Plinio se le atribuye la invención del género de la letra literaria. Sus cartas van desde breves notas personales hasta refinados ensayos sobre una variedad de temas. Plinio equilibra ingeniosamente palabras y cláusulas en oraciones y párrafos, y su vocabulario es rico y variado. Revisó cada carta y la llenó para su publicación. El último libro de sus cartas (Libro 10), publicado después de su muerte y escrito en un estilo más simple y directo que los libros anteriores, conserva la correspondencia de Plinio al emperador Trajano desde su cargo como gobernador de Ponto-Bitinia en Asia Menor (111- 113) .9 Sus cartas muestran que es concienzudo y humano. Algunos juzgan que Plinio es inseguro en la acción y demasiado rápido para escribir al emperador.10 Si bien es cierto hasta cierto punto, la historia es más rica debido a que las cartas del Libro 10 proporcionan la correspondencia administrativa más grande que haya sobrevivido desde la época romana.

La carta 96 del libro 10, la más discutida de todas las cartas de Plinio, trata de los cristianos y menciona a Cristo. Dado que las letras de este libro parecen estar ordenadas cronológicamente, la carta 96 bien puede provenir del 112 d. C. Plinio prólogo de esta carta con un llamamiento a la paciencia del emperador: "Mi costumbre es remitirle todos los asuntos sobre los que tengo dudas, mi señor , porque nadie está mejor capacitado para resolver mis vacilaciones o instruir mi ignorancia ". Esta adulación puede ser la forma en que Plinio introduce asuntos legales difíciles. Las cartas 30 y 56 del libro 10 también comienzan con una redacción similar, y también discuten casos judiciales difíciles. Otro indicio de un tema difícil es la extensión de la Carta 96, que ocupa el segundo lugar en el Libro 10 después de la Carta 58. El cuerpo de la Carta 96 comienza explicando las dudas de Plinio sobre las pruebas de los cristianos. Debido a que no ha estado presente en tales juicios antes de su nombramiento en Bitinia (a juzgar por lo que sigue), Plinio tiene varias preguntas: ¿Cómo se debe castigar a los cristianos? ¿Cuáles son los motivos de la investigación y hasta dónde se debe presionar la investigación? ¿Se deben hacer distinciones por edad, 01 - para renunciar al cristianismo? ¿Los cristianos deben ser castigados solo por ser cristianos, "por el mero nombre de cristiano", aunque no sean culpables de "delitos asociados con el nombre"?

Plinio luego le da a Trajano un informe de cómo ha estado llevando a cabo los juicios. Pregunta a los acusados, tres veces si es necesario y con advertencias de castigo, si son cristianos. Si siempre responden afirmativamente, "Ordeno que se los lleve para su ejecución; sea lo que sea que hayan admitido, estoy seguro de que su terquedad e inflexible obstinación debe ser castigada". 11 Ciudadanos romanos que se aferran a la profesión cristiana que Plinio envía a Roma De prueba. Pero ahora Plinio tiene dudas sobre todo el asunto. En este contexto menciona a Cristo tres veces: 12

Desde que comencé a lidiar con este problema, los cargos se han vuelto más comunes y están aumentando en variedad, como sucede a menudo. Se ha distribuido un panfleto acusatorio anónimo que contiene los nombres de muchas personas. Decidí despedir a todos los que negaban ser o haber sido cristianos cuando repitieron después de mí una fórmula invocando a los dioses e hicieron ofrendas de vino e incienso a tu imagen, 13 que yo había ordenado que se trajeran con las imágenes de los dioses. en la corte por esta razón, y cuando injuriaron a Cristo (Christo male dicere) .li, entiendo que nadie que sea realmente cristiano puede ser obligado a hacer estas cosas.

Otras personas, cuyos nombres me los dio un informante, dijeron primero que eran cristianos y luego lo negaron. Dijeron que habían dejado de ser cristianos hace dos o más años, y algunos más de veinte. Todos veneraban tu imagen y las imágenes de los dioses como lo hacían los demás, y vilipendiaban a Cristo. También sostuvieron que la suma total de su culpa o error no era más que lo siguiente. Se habían reunido regularmente antes del amanecer en un día determinado, y cantaban en antifonal un himno a Cristo como a un dios (carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem). También prestaron juramento no por ningún delito, sino para evitar el robo, el robo y el adulterio, no romper ninguna promesa y no retener un depósito cuando se reclame.

Aquí terminan las referencias a Cristo. Plinio relata que su aplicación de la prohibición de Trajano sobre las sociedades (colegiata, carta 10.34) ha tenido el efecto pretendido de suprimirlas en gran medida. Recientemente había interrogado bajo tortura a dos mujeres diáconas que eran esclavas y "no encontró nada más que una superstición depravada y desenfrenada". Como observa AN Sherwin-White, Plinio llegó a la conclusión de que los cristianos eran fanáticos tontos cuya forma de vida era moralmente intachable.15 Esta conclusión hizo que Plinio se detuviera, y le informa a Trajano que ha pospuesto todos los juicios de los cristianos para consultarlo y pedirle consejo. . Plinio justifica su referencia a este problema diciendo que muchas personas de todas las clases, edades y regiones de su provincia "están infectadas por esta superstición contagiosa". Sin embargo, "todavía es posible controlar y curar" esta nueva superstición, "si sólo se le diera a la gente la oportunidad de arrepentirse" del cristianismo.16

Trajano responde, como suele hacer en su correspondencia con su gobernador, afirmando brevemente el curso de acción de Plinio (Carta 97). Admite que no puede darle a Plinio una guía definitiva a seguir, lo que puede ayudar a explicar por qué no responde a todas las preguntas de Plinio. Plinio no debe buscar activamente cristianos. Sin embargo, si se le presentan individualmente y se les acusa en un juicio de ser cristianos, deben ser castigados si no se retractan "ofreciendo oraciones a nuestros dioses". Si se retractan, se les dejará en libertad "por mucho que se sospeche que haya sido su comportamiento anterior". Esto indica que Trajano aprueba la persecución "solo por el nombre" .17 El rescripto de Trajano no dice nada sobre Cristo, solo los cristianos.18 

El texto de estas dos cartas está bien atestiguado y es estable, y su autenticidad no está seriamente cuestionada. Su estilo coincide con el de las otras letras del Libro 10, y ya eran conocidas en la época de Tertuliano (fl. 196-212). Sherwin-White descarta las pocas sugerencias, ninguna de las cuales ha ganado credibilidad, de que las cartas son falsificaciones enteras o tienen partes clave interpoladas.19 Murray J. Harris ha aducido buenas razones para concluir que la Carta 96 no ha sido interpolada por un escriba cristiano. . Los interpoladores cristianos no testificarían de la apostasía cristiana ni predecirían que la mayoría de los cristianos volverían a los dioses grecorromanos si tuvieran la oportunidad. Tampoco hablarían tan despectivamente del cristianismo, llamándolo amentia ("locura"), superstitio prava ("superstición depravada") o contagio ("contagio"). 97, uno que ningún cristiano transmitiría.

Esta fascinante carta y la respuesta de Trajano plantean una serie de cuestiones históricas, que una abundante erudición aborda.21 Aparte del tema principal de la persecución, especialmente su base legal en el derecho romano y su historia, la Carta 96 contiene la primera descripción no cristiana de principios Adoración cristiana.22 No podemos tratar estos temas en sí mismos, pero los tocaremos mientras mantenemos nuestro enfoque en las declaraciones de Plinio acerca de Cristo.

¿Qué dice exactamente Plinio sobre Cristo? Menciona este nombre tres veces en la Carta 96, dos veces cuando habla de supuestos cristianos que "injurian a Cristo" como parte de su retractación y exoneración (96.5, 6), y una vez cuando se refiere a Trajano que los cristianos habitualmente "cantan un himno a Cristo como para un dios "(96.7). Cristo aquí es el líder divino de esta religión, adorado por los cristianos, por lo que maldecirlo equivale a rechazar el cristianismo. Plinio no se ocupa explícitamente del "Jesús histórico". Si ha aprendido algo en sus investigaciones e interrogatorios sobre Jesús, no lo relata con el emperador. El hecho de que Plinio llame al cristianismo una superstición podría ir en contra de una mirada cercana a su origen: ¡los orígenes de una superstición no importaban!

La única afirmación que Plinio podría estar haciendo implícitamente sobre el Jesús histórico se encuentra en las palabras carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem, "y cantó antifonalmente un himno a Cristo como a un dios" .23 Harris, siguiendo a Goguel, argumenta que al usar cuasi Plinio quiere decir que el Cristo divino a quien los cristianos adoran fue una vez un ser humano.24 Sherwin-White señala que en Plinio "cuasi se usa comúnmente sin la idea de supposai", para significar simplemente "como". 25 Sin embargo, Plinio también puede usar cuasi en su significado típicamente hipotético ("como si, como si"). 26 Así que mientras que "como si" puede implicar aquí que el Cristo que los cristianos adoran fue una vez un hombre, no debemos poner demasiado peso en esto. Si Goguel y Harris están en lo cierto, Plinio proporciona sólo el testimonio más elemental del lesus histórico, pero este no era en absoluto su objetivo.

Esto nos lleva finalmente al tema de las fuentes de Plinio. El conocimiento previo del cristianismo y de Cristo puede haber venido de Tácito, el amigo de Plinio. (La carta 1.7, dirigida a Tácito, habla de su larga amistad; a menudo intercambiaban sus escritos por comentarios.) La apertura de la carta 96 dice que Plinio no ha estado presente en (otros) juicios de cristianos, lo que implica que él sabe que los cristianos han ha sido procesado. Quizás Plinio sabía sobre el cristianismo por los rumores e informes generalizados que circulaban en su tiempo. Sin embargo, no relata cuáles son estos rumores de flagitia, ni los relaciona con Cristo. Toda la información específica sobre el cristianismo y lo poco que se relata sobre Cristo en la carta 96 proviene evidentemente de la propia experiencia de Plinio en Bitinia. Ha obtenido esta información de ex cristianos y la ha corroborado con información obtenida bajo tortura de dos mujeres diáconas. Como tal, no es un testimonio de Jesús independiente del cristianismo.27 Lo que se relata acerca de Cristo confirma dos puntos señalados en el Nuevo Testamento: primero, los cristianos adoran a Cristo en sus cánticos (Fil. 2: 5-11; Col. 1: 15-20; Apocalipsis 5:11, 13), y segundo, ningún cristiano vilipendia o maldice a Cristo (1 Corintios 12: 3). Sin embargo, Plinio no muestra ningún conocimiento de los escritos cristianos en esta carta.

Suetonio: el instigador Chrestus

El escritor romano Cayo Suetonio Tranquillus (ca. 70-ca. 140) ejercía la abogacía en Roma y era amigo de Plinio el Joven (Plinio, Cartas 1.18). Sirvió durante un corto tiempo alrededor de 120 como secretario del emperador Adriano hasta que fue despedido, tal vez por acusaciones de descortesía hacia la esposa de Adriano (Espartiano, Vida de Adriano 11.3). Aparte de esto, sabemos poco con certeza sobre los principales acontecimientos de su vida. Suetonio fue un prolífico escritor de varios tipos diferentes de literatura, pero solo su Vida de los Césares (De vita Caesarum) ha sobrevivido básicamente intacta. Publicado alrededor del 120, este libro cubre las vidas y carreras de los primeros doce emperadores, desde Julio César hasta Domiciano. Lives trata la historia en un formato biográfico, como su título lo indica. La primera parte de cada capítulo, sobre los antecedentes familiares y la vida temprana del emperador, y la última parte, sobre su apariencia física y vida privada, están en orden cronológico. Sin embargo, cuando Suetonio trata las carreras públicas de los emperadores, su orden es principalmente de actualidad.

En una sección tan actual de The Deified Claudius, el quinto libro de Vidas, Suetonius enumera resumidamente las acciones que Claudio (emperador 41-54 E.C.) tomó hacia varios pueblos sometidos durante su reinado. Prácticamente cada oración en Claudio 25.3-5 establece una acción diferente de Claudio sin elaboración, explicación o contexto esclarecedor.28 Después de informar cómo Claudio trató con Grecia y Macedonia, y con los licios, rodios y troyanos, Suetonio escribe concisamente en 25.4:

Él [Claudio] expulsó a los judíos de Roma, ya que siempre estaban provocando disturbios por culpa del instigador Chrestus (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantis Roma expulit).

Incluso considerando una variante textual que dice "Cristo", el texto en latín es sólido.29 Es más probable que un interpolador cristiano (aunque no con certeza, como veremos más adelante) haya escrito este nombre correctamente. Además, no habría puesto a Cristo en Roma en 49 E.C. ni lo habría llamado alborotador. (Por supuesto, estos argumentos se basan en una identificación de "Chrestus" con Cristo). Concluimos con la abrumadora mayoría de la erudición moderna que esta oración es genuina.

Esta oración se traduce la mayoría de las veces de una manera similar a la influyente edición de Loeb, "Dado que los judíos constantemente causaban disturbios por instigación de Chrestus, él los expulsó de Roma." 30 Sin embargo, impulsor no significa "instigación", sino más bien "instigador". . " El impulsore inmediatamente unido y Chresto concuerdan entre sí en género, número y caso, haciendo de Chresto un apositivo, por lo que es mejor interpretarlos como "el instigador Chrestus". Traducirlos como "por instigación de Chrestus" transmite el significado básico, pero silencia el juicio que está haciendo Suetonius: Chrestus no sólo dirigió una agitación, sino que él mismo fue un agitador. La traducción que hemos dado, "debido al instigador Chrestus", conserva este punto. También pone más énfasis en Chrestus que la traducción típica.

Esta elusiva sentencia ha suscitado una pequeña biblioteca de literatura.31 Está bastante erizada de problemas interrelacionados: si la acción de Claudio fue una expulsión completa, una expulsión parcial o una represión; 32 la fecha de su acción; 33 y su relación con Hechos 18 : 2. Abordaremos estos temas a medida que vayan apareciendo y nos centremos en el quid: ¿Quién es "Chrestus"? La identificación casi unánime de él con Cristo ha hecho que la respuesta a esta pregunta posiblemente sea demasiado resuelta. Por ejemplo, A. N. Wilson ha escrito recientemente: "Sólo los eruditos más perversos han dudado de que 'Cresto' sea Cristo". 34 Sin embargo, nada en esta oración o su contexto indica explícitamente que Suetonio esté escribiendo sobre Cristo o el cristianismo. Además, ninguno de los copistas de los manuscritos supervivientes de Vidas, que datan del siglo IX al XV, se atrevió a cambiar a Chresto por Christo. Esto indica que Chresto tenía algún sentido tal como está.35 La comprensión más simple de esta oración es que Chrestus es un agitador desconocido presente en Roma. Entonces, el debate sobre Chrestus es un desacuerdo de buena fe, y la perversidad académica tiene poco que ver con eso. 

Algunos historiadores han argumentado recientemente que Chrestus es de hecho un agitador desconocido en Roma, y que no debe identificarse con Cristo.36 Aunque el caso más completo y más reciente a favor de esta posición ha sido el de H. Dixon Slingerland, el caso más persuasivo para esta La posición es presentada por el célebre clasicista Stephen Benko.37 Argumenta que Suetonio no malinterpretaría "Christus" como "Chrestus" porque Chrestus era un nombre común en Roma. Además, en Nero 16.2 Suetonius deletrea correctamente la palabra relacionada Christiani, por lo que debe haber sabido que su fundador fue Christus, no Chrestus. Benko llega a la conclusión de que este Chrestus era un judío radical, miembro de un grupo parecido a un fanático que quería inducir la venida del reino de Dios mediante la violencia. Cuando Cresto incitó a los judíos romanos a protestar por la abolición del reino cliente judío de los herodianos por Claudio en 44, Claudio actuó para preservar el orden en su capital al expulsar a los judíos en 49, el evento que registra Suetonio.38

Un examen detenido de los argumentos de Benko muestra que son insostenibles. Primero, "Chrestus", con su nombre griego equivalente Χρήστος (Chrēst0s) en el que se basaba, era de hecho un nombre común entre los pueblos grecorromanos. Χρήστος, "bueno, excelente, amable, útil", era un adjetivo que se aplicaba a ciudadanos ordinarios y de alta cuna, 39 pero como nombre era especialmente común entre esclavos y libertos.40 Sin embargo, entre los judíos, que todos los intérpretes, incluido Benko, sostienen Sea el enfoque de Suetonio aquí, este nombre no está atestiguado en absoluto. Significativamente, "Chrestus" no aparece entre los cientos de nombres de judíos que conocemos por las inscripciones de las catacumbas romanas y otras fuentes.41 Este es ciertamente un argumento del silencio, pero aquí las piedras silenciosas de los muertos hablan claramente. Debido a que "Chrestus" no era un nombre judío común, pero era un nombre gentil familiar, la puerta se abre más ampliamente a la posibilidad de que Suetonius (y / o su fuente) hayan confundido Christus con Chrestus.

Benko afirma que la declaración de Suetonio sobre los cristianos en Nero J 6.2 muestra que él habría sabido la ortografía correcta de "Christus" y, por lo tanto, habría escrito "Christus" si lo hubiera dicho en serio. Suetonio escribe allí en una lista de las acciones de Nerón: "Se infligió un castigo a los cristianos, una clase de personas de una nueva superstición malvada". Esto no hace referencia al fundador del movimiento cristiano, ni menciona el judaísmo. Claudio 25.4, por otro lado, no se refiere a cristianos, sino a judíos. Las declaraciones de Suetonio indican que puede no haber asociado el judaísmo con el cristianismo, y mucho menos haber sabido que eran movimientos religiosos estrechamente conectados en el año 49. Dice que los cristianos sostienen una "nueva" superstición, e implica que son una "clase" distinta. "(género), aunque sabe que los judíos practican una religión antigua. Sus declaraciones también indican que no asoció al judío "Chrestus" con los "cristianos". Tácito (Anales 15.22) proporciona una corroboración de este malentendido romano generalizado y debe explicar a sus lectores que los "cristianos" proceden de "Cristo". Por lo tanto, el hecho de que Suetonio pueda deletrear "cristianos" correctamente en Nerón no significa necesariamente que sepa que "Cresto" es un error en Claudio. 

Debido a que este problema de la ortografía también surgirá en la sección sobre Tácito a continuación, deberíamos darle un tratamiento más extenso aquí. "Christus" a menudo se confundía con "Chrestus" por los no cristianos y, a veces, incluso por los cristianos. Esta confusión surgió de dos fuentes, el significado y el sonido. El griego "Christos" y su equivalente latino "Christus" habrían sugerido un significado extraño a la mayoría de los antiguos, especialmente a aquellos que no estaban familiarizados con su origen judío. Su significado griego principal en la vida cotidiana sugiere el término médico "unador" o el término de construcción "yesero". Estos significados no tendrían el contenido religioso que "Cristo" tendría para alguien en el interior del cristianismo.42 Estos significados inusuales podrían haber provocado este cambio a un nombre más reconocible y significativo.

Debido a una característica fonética generalizada del griego, "Christus" y "Chrestus" tenían una pronunciación aún más parecida de lo que parecen estar hoy. El griego helenístico presentaba una superposición casi completa de los sonidos de iota (t), eta (η) y épsilon-iota (el diptongo ει). Fueron pronunciados de manera tan similar que a menudo fueron confundidos tanto por los analfabetos como por los educados, tanto en el habla como en la escritura. Francis T. Gignac ha documentado completamente este fenómeno y concluyó: "Este intercambio de η con 1 y ει refleja el desarrollo fonológico del griego koiné, en el que el sonido originalmente representado por generalmente η se fusionó con HI en el siglo II d. C." 43 Esta fusión de sonidos, al menos con el nombre de Cristo, también afectó el idioma latino, como lo atestiguaron los escritores de la iglesia latina cerca de esta época (abajo). Cuando esta similitud de sonido se combina con un movimiento hacia un término más significativo, es completamente razonable concluir que detrás del "Chrestus" de Suetonius puede haber "Christus".

Aquí se podría objetar que una fuente cristiana (si este nombre le llegara a Suetonio a través de una fuente cristiana), o un historiador romano cuidadoso que supiera del cristianismo, no se habría equivocado con un nombre tan importante. Esto parece ser parte del argumento de Benko. Friedrich Blass argumentó hace más de un siglo que las formas Χρίστος y Χριστιανός eran muy preferidas por los escritores cristianos desde el Nuevo Testamento en adelante, mientras que los no cristianos usaban típicamente Χρήστος y Χρηστιανος.44 Sin embargo, esta confusión fonológica entre iota y eta era, a juzgar por del manuscrito sobreviviente y la evidencia de inscripción, presente en un grado significativo también entre los cristianos. La letra original del importante Codex Sinaiticus (siglo IV) deletrea "cristiano" con una eta en las tres apariciones de esta palabra en el Nuevo Testamento (Hechos 11:26, 26: 8; 1 Pedro 4:16). El manuscrito p72 (siglo III-IV) tiene Χρίστος para χρηστός en 1 Pedro 2: 3. En Frigia, donde sobreviven varias inscripciones funerarias del período 240-310 que llevan la palabra "cristianos", "cristianos" se escribe con mayor frecuencia Χρησπανοι.45 Este malentendido se muestra mejor en una lápida que tiene ambas formas: "Cristianos para ¡Chrestianos "! 46

Esta confusión de sonidos griegos y latinos en nombre de la fe se asoció con la suposición de que su fundador se llamaba Χρήστος. Ya en alrededor de 150, Justino Mártir, que escribió en griego, pudo mantener un juego de palabras sobre la similitud de estas palabras: "En la medida en que uno pueda juzgar por el nombre del que se nos acusa [Christianoi), somos personas muy excelentes [chrestianoi] , ... Se nos acusa de ser cristianos, y odiar lo que es excelente está mal "(i Apología 4.1); 47 En 197, Tertuliano se dirigió a los no cristianos para defender a los cristianos de la persecución," 'Cristiano ... se deriva de' unción '. Incluso cuando lo pronuncies erróneamente 'Chrestian', proviene de 'dulzura y bondad'. ¡Ni siquiera sabes el nombre que odias! " (1 disculpa 3.5). En 309, Lactancio se quejó de manera similar sobre "el error de las personas ignorantes, que por el cambio de una letra habitualmente lo llaman 'Chrestus'" (Institutos Divinos 4.7.5; no se especifica quiénes son exactamente "ignorantes"). Si bien la mayoría de los escritores cristianos primitivos conocían la diferencia entre estas dos palabras, usándolas con cuidado e incluso inteligentemente, muchos cristianos comunes compartían la idea errónea de los no cristianos. (De hecho, las correcciones que ofrecen estos tres escritores también pueden estar dirigidas a los lectores mayoritariamente cristianos de sus obras.) WTiat Elsa Gibson concluye que el uso en las inscripciones frigias es cierto en general: "Las apariciones de la forma con eta parecen ser deliberadas ; se pensó erróneamente que la palabra 'cristiano' se derivaba de Χρήστος. "48 Así que, con el más mínimo de cambios, ayudados por la convergencia de los sonidos de las vocales, algunos cristianos y muchos paganos cambiaron el extraño nombre" Christos / Christus "por un nombre más familiar y inteligible, "Chrestos / Chrestus". Por lo tanto, Suetonio, que no tuvo cuidado al principio, podría fácilmente cometer un error con este nombre, o usar un nombre equivocado de su fuente, sin darse cuenta. 

Llegamos ahora al segundo de los puntos de Benko, que Chrestus pudo haber sido un judío radical que intentaba forzar el advenimiento del reino de Dios por medio de la violencia, y cuyas actividades llevaron a disturbios entre los judíos en Roma. Es cierto que Benko solo lo sugiere como un posible Sitz im Leben después de que terminan sus principales argumentos. Erich Koestermann también sostiene que los chrestianoi pertenecían a un movimiento revolucionario judío liderado por un Chrestus.49 Sin embargo, ninguna otra evidencia corrobora esta supuesta rebelión política judía en Roma con la que Benko y Koestermann relacionan a Chrestus. Una explicación más probable de este problema que condujo a la expulsión, basada en un patrón en la historia del judaísmo romano, se relaciona con la actividad misionera judía. Como ha argumentado Louis Feldman, la explicación más probable de las tres expulsiones de los judíos de la ciudad de Roma es el problema de la actividad misionera judía entre los romanos no judíos.50 En 139 a. C., los judíos fueron acusados de tácticas misioneras agresivas, y temporalmente expulsado de la ciudad. En 19 EC, el emperador Tiberio los expulsó de Roma, también porque, como dice Dio Cassius, "estaban convirtiendo a muchos de los nativos a sus caminos" .51 Luego, a mediados de ese mismo siglo, surgieron problemas por la predicación misionera de Jesús como el Cristo llevó a la expulsión de los judíos. Por lo tanto, está claro que las autoridades romanas normalmente vieron la propagación del judaísmo entre la población nativa como un delito que merecía la expulsión. Suetonio bien puede estar comentando sobre un malestar civil causado entre los gentiles romanos y los judíos romanos al proclamar a Jesús como el Cristo. Muchos intérpretes de este pasaje asumen que los disturbios civiles fueron solo entre judíos, pero Suetonio no dice esto, y la interpretación de Feldman de la causa de este malestar es la más probable. No necesitamos plantear una revuelta político-religiosa totalmente opuesta a la actividad misionera. En general, los argumentos de Benko, aunque interesantes y serios, no son convincentes. En este pasaje, "Chrestus" es probablemente un error de "Christus".

La fuente de la información de Suetonius, como de costumbre, no tiene nombre. Una fuente cristiana, ya sea escrita u oral, habría obtenido la información acerca de Cristo más correcta que incorrecta. Probablemente habría escrito correctamente a Cristo, y ciertamente no lo habría descrito como viviendo y agitándose en Roma en el 49. Por lo tanto, es poco probable que Suetonio obtuviera esta información de una fuente cristiana. Tampoco esta información se originó en los judíos, ya que la mención de su expulsión no es complementaria para ellos. Es más probable la suposición de que Suetonio esté utilizando una fuente romana, tal vez de los archivos imperiales. Como secretario del emperador, es posible que haya tenido acceso a estos archivos. Pero no cita la correspondencia imperial después de su capítulo sobre Augusto, por lo que tal vez fue despedido del servicio del emperador en ese momento de su investigación y sus escritos. R Moreau y F. F. Bruce sugieren un informe policial como fuente de Suetonius.52 Un informe de este tipo no importaría el nombre de un agitador ni señalaría el problema bajo agitación; el emperador y su acción se habrían considerado más importantes. Suetonio pudo haber copiado un error de su fuente, y la fuente pudo haber sido escrita cerca del evento cuando el nombre "Cristo" no era ampliamente conocido en Roma. Repetir un error en sus fuentes es característico de Suetonio, quien a menudo las trata sin crítica y las usa descuidadamente.53

Los resultados positivos de nuestro estudio de Claudio son escasos, especialmente en vista de la dificultad que presenta esta célebre frase. La idea central de la sentencia es clara: que Claudio tomó medidas contra al menos algunos judíos en Roma después de continuos disturbios. El centro de la dificultad es la identidad de Chrestus. Primero, hemos visto que la mejor explicación de esta dificultad es que Chrestus es un error de Christus. Hemos demostrado que esto es probable, pero afirmar la certeza es ir más allá de la evidencia escasa y algo equívoca. En segundo lugar, la declaración de Suetonio indica cuán vago e incorrecto podría ser el concimiento de los orígenes del cristianismo, tanto en el primer siglo como a principios del segundo.54 Los sonidos y la ortografía similares lo llevaron, como a otros, a interpretar erróneamente a Christus como Chrestus. La continua inquietud pública por este Cristo llevó a Claudio a tomar la misma acción que otros funcionarios romanos habían tomado en este tipo de situación: enviar a los alborotadores a empacar. De este malentendido inicial surgió la idea de que este Cresto estaba realmente presente en Roma como un instigador en los años 40. Aunque Suetonio vio a Cristo como una persona histórica capaz de fomentar la inquietud, 55 sus errores evidentes deberían advertirnos que no debemos poner demasiado peso en su evidencia de Jesús o su importancia para el cristianismo primitivo.

Tácito: El Cristo ejecutado

  Cornelio Tácito generalmente se considera el más grande historiador romano, sin embargo, no conocemos su ascendencia, la ciudad o el año de su nacimiento y muerte (quizás ca. 56 y 120), o incluso su nombre (quizás Publio 01 ־ Gaius). Sabemos que ocupó una serie de importantes cargos administrativos, incluido el de procónsul de Asia en 112-113, donde fue administrador vecino de su amigo Plinio el Joven. Las Historias de Tácito tratan del 69 al 96 d.C., los reinados de los emperadores Galba, Otón, Vitelio, Vespasiano, Tito y Domiciano. Probablemente tenía doce libros, de los cuales solo han sobrevivido los libros 1-4 y una parte de 5. Los Anales es la última (e inacabada) obra de Tácito. Data de alrededor del año 116 y trata los acontecimientos ocurridos entre los años 14 y 68 d.C. (desde la muerte de Augusto hasta Nerón) en dieciséis o dieciocho libros. Los Anales también sobreviven solo en partes, con solo los Libros 1-4 y 12-15 intactos.

   Los Anales, cuyo nombre real es Ab excessu divi Augusti ("De la muerte del divino Augusto"), es la mejor obra de Tácito y, en general, los historiadores modernos la reconocen como nuestra mejor fuente de información sobre este período.56 Tácito escribe concisamente y poderosamente. Parece utilizar sus fuentes con cuidado y escribe un relato cuya precisión básica nunca ha sido cuestionada seriamente. A diferencia de Suetonio, nunca se rebaja al mero escándalo y al rumor para demostrar su punto de vista sobre los emperadores. Su tono general y su tarea son pesimistas, para registrar la terrible experiencia del pueblo y el estado romanos bajo un sistema dinástico que había producido un triste desfile de emperadores en su mayoría incompetentes y, a menudo, inmorales, desde Tiberio hasta Nerón. Tácito sabía que el imperio temprano sería visto como un mal período, por lo que sus análisis "tienen sus usos, pero ofrecen poco placer" (Anales 4.33). Los abusos del sistema imperial habían contribuido a la corrupción política, moral y religiosa del pueblo romano. Esta corrupción implicó la incapacidad de la clase patricia para desafiar los actos desenfrenados de los emperadores y la adopción en la propia Roma de formas extranjeras, incluidas religiones extranjeras como el cristianismo. De hecho, Roma había declinado, pero Tácito no creía que su caída fuera inevitable. Escribe con la creencia en la dignidad y el efecto moral positivo de la buena escritura histórica, especialmente en los individuos, a quienes, como la mayoría de los romanos, creía que dieron forma al curso de la historia. Este efecto positivo se produce al elogiar las acciones virtuosas para la posteridad y denunciar las malas con la expectativa de que esto influirá en los gobernantes para bien (3.65) y el lector aprenderá a distinguir el bien del mal (4.33). Las obras de Tácito fueron muy leídas durante su propia vida, y quizás no sea exagerado afirmar que la mejora del estado del gobierno romano en gran parte del siglo II se debió en parte a su influencia.

   Los capítulos 38 al 45 de Annals 15 describen el gran incendio en Roma y sus secuelas en el año 64, un tema que implica presentar a los cristianos y a Cristo a sus lectores.57 Tácito comienza su extenso tratamiento del incendio con la pregunta de quién fue el responsable de it.58 "Después de esto vino un desastre más grave y más terrible que todos los otros incendios que han ocurrido en la ciudad. No se sabe si debido a la casualidad o a la malicia del emperador, ya que cada versión tiene sus propias autoridades" (Anales 15.38. 1). Tácito describe el fuego en una vívida narración a la que ningún resumen puede hacer justicia. Baste decir aquí que en la madrugada del 19 de julio de 64 E.C. se desató un incendio en el área del Circo Máximo, y durante seis días se propagó especialmente por los distritos residenciales de la ciudad a pesar de todos los esfuerzos por detenerlo. Las autoridades finalmente lo mataron de hambre al destruir partes de la ciudad que se encontraban en su camino. Pero luego estalló de nuevo y se extendió durante tres días más a otras áreas de Roma. En total, tres de los catorce distritos de Roma fueron totalmente destruidos, siete fueron destruidos en su mayoría y solo cuatro quedaron intactos. Además del daño físico y la pérdida de vidas, se perdieron muchos tesoros culturales antiguos. Nero fue útil al principio para ayudar a la población angustiada y sin hogar, y luego para dirigir la reconstrucción que condujo a una ciudad resistente al fuego y más hermosa. Pero pronto se hizo evidente que quería utilizar un terreno privado para construir un gran palacio para sí mismo, la Domus Aurea, en el centro de Roma. Este y otros eventos sospechosos en el curso y las secuelas del incendio llevaron al rumor de que el propio Nerón lo había ordenado. 

   Tácito comienza el Capítulo 44 con una ambigüedad deliberada. Primero enumera los actos oficiales para hacer frente a las secuelas del incendio, presumiblemente llevados a cabo bajo la dirección de Nero. Los dioses romanos fueron apaciguados mediante ceremonias especiales. Se consultaron los libros de profecía sibilinos, lo que resultó en más oraciones a Vulcano, Ceres, Proserpina y Juno. Las mujeres casadas organizaban cenas rituales y vigilias que duraban toda la noche. Entonces Tácito revela el por qué de estas medidas:

[2] Pero ni el esfuerzo humano, ni la generosidad del emperador, ni los aplacamientos de los dioses acabaron con la escandalosa creencia de que el fuego había sido ordenado. Por lo tanto, para sofocar el rumor, Nerón sustituyó como culpables y castigó de las maneras más insólitas a aquellos odiados por sus actos vergonzosos [flagitia], a quienes la multitud llamó "cristianos". [3] El fundador de este nombre, Cristo, había sido ejecutado en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato [Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat]. Suprimida por un tiempo, la superstición mortal estalló de nuevo no solo en Judea, el origen de este mal, sino también en la ciudad [Roma], donde todas las cosas horribles y vergonzosas de todas partes se juntan y se vuelven populares. [4] Por lo tanto, primero se arrestó a los que lo admitieron, luego, según su información, se condenó a una multitud muy grande, no tanto por el delito de incendio como por odio a la raza humana [odium humani generis]. La burla se añadió a su fin: fueron cubiertos con pieles de animales salvajes y despedazados por perros; o fueron crucificados y cuando terminó el día fueron quemados como antorchas. [5] Nerón proporcionó sus jardines para el espectáculo y dio un espectáculo en su circo, mezclándose con la gente en ropa de auriga, o de pie en su carro de carreras. Surgió, pues, un sentimiento de lástima a pesar de una culpa que merecía el castigo más ejemplar, porque se sentía que estaban siendo destruidos no por el bien público sino por la ferocidad de un solo hombre.

   En ocasiones se ha puesto en duda la integridad textual de esta sección. El texto tiene algunos problemas significativos, como lo atestiguan las ediciones críticas estándar.59 Estas y otras dificultades en la interpretación del texto también han dado lugar a algunas afirmaciones de que todo, o partes clave, han sido interpoladas por manos posteriores.60 Pero hay buenas razones para concluir con la gran mayoría de los eruditos que este pasaje es fundamentalmente sólido, a pesar de las dificultades que se derivan en gran medida del propio estilo comprimido de Tácito. El estilo general y el contenido de este capítulo son típicamente tácitos. El pasaje encaja bien en su contexto y es la conclusión necesaria de toda la discusión sobre el incendio de Roma. La Crónica 2.29 de Sulpicius Severus da fe de gran parte de ella a principios del siglo V, por lo que la mayoría de las interpolaciones sugeridas tendrían que haber ocurrido entre los siglos II y IV. Como bien comenta Norma Miller, "los glosadores paganos bien intencionados de textos antiguos normalmente no se expresan en latín tácito",61 y lo mismo podría decirse de los interpoladores cristianos. Finalmente, ningún falsificador cristiano habría hecho comentarios tan despectivos sobre el cristianismo como los que tenemos en Anales 15.44, y probablemente no habrían sido tan meramente descriptivos al agregar el material sobre Cristo en 15.44.3. 

   La única dificultad textual de particular importancia para nuestro estudio surge en el primer y único uso de "cristianos" en el capítulo 44. La mayoría de las ediciones críticas más antiguas dicen Christianoi, "cristianos".62 Sin embargo, la mano original del manuscrito más antiguo que se conserva, el Segundo Medicean (siglo XI), que es casi con certeza la fuente de todos los demás manuscritos sobrevivientes, dice Chrestianoi, "Cristianos". Una glosa marginal lo "corrige" a Christianoi. Chrestianoi debe preferirse como la lectura más antigua y más difícil, y es adoptada por las tres ediciones críticas actuales y los estudiosos recientes que las utilizan.63 También tiene más sentido en su contexto. Tácito está corrigiendo, de una manera típica de su estilo de economía,64 el malentendido de la "multitud" (vulgus) al afirmar que el "fundador de este nombre" (auctor nominis eius) es Christus, no el nombre común implícitamente dado por la multitud, Cresto.65 Tácito podría haber escrito auctor superstitionis, "el fundador de esta superstición", o algo similar, pero llama la atención con su frase un tanto inusual sobre el nomen del movimiento para vincularlo directa y correctamente. al nombre de Cristo. Debido a la escasez de manuscritos, no podemos estar seguros de la lectura de Chrestianoi; pero en general, es mucho más probable que Christianoi.

   La literatura secundaria que analiza a Tácito es extensa.66 El mayor problema en la erudición sobre el Capítulo 44 es la conexión entre el fuego y la persecución neroniana de los cristianos. ¿Está Tácito en lo correcto al vincularlos fuertemente, o fueron eventos inconexos, como afirman todos los otros historiadores antiguos sobrevivientes que escribieron sobre el fuego? 68 ¿Bajo qué autoridad legal o determinación judicial fueron perseguidos los cristianos? 69 Estos problemas pueden tratarse aquí solo en la medida en que inciden en nuestro enfoque especial, lo que dice Tácito acerca de Cristo.

    De todos los autores romanos, Tácito nos da la información más precisa sobre Cristo. Pero lo que dice explícitamente acerca de Cristo se limita al comienzo de una oración en 15.44.3: "El fundador de este nombre, Cristo, había sido ejecutado en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato".70 En lo que sigue, examinará los tres elementos principales de esta declaración: el nombre "Cristo"; Cristo como fundador del movimiento de los cristianos; y su ejecución en el reinado de Tiberio por Poncio Pilato.

   Como hemos visto, Tacitus puede deletrear "Christus" correctamente, y usa esta ortografía para corregir el error común de escribir "Chrestians". La atención a la precisión en los detalles es característica de su obra en su conjunto. Para Tácito, los cristianos (y, por asociación, su fundador) ciertamente no son "cristianos", sino "buenos y útiles". Más bien, son justamente odiados por sus "actos vergonzosos" (15.44.2). La palabra que Tácito usa para "actos vergonzosos" es flagitia, que usó por última vez en 15.37 sobre Nerón. Los cristianos pertenecen a una "superstición mortal" (15.44.3), y tienen "una culpa que merece el castigo más ejemplar" (15.44.5). 

    Tácito usa Christus como nombre personal. A la luz de la "precisión documental"71 que caracteriza las afirmaciones de Tácito sobre Cristo, ¿por qué Tácito no utiliza el nombre personal "Jesús"? No se puede decir que Tácito considere a Christus como un nombre personal y no parezca conocer a "Jesús" para cuestionar su precisión general, por dos razones. Primero, el mismo Nuevo Testamento se movió en la dirección de usar "Cristo" como un nombre propio independiente de "Jesús". Plinio (Cartas 10.96). En segundo lugar, y más significativo, incluso si Tácito conociera el nombre "Jesús", presumiblemente no lo habría usado en este contexto, porque habría interferido con su explicación del origen de Christianoi in Christus, confundiendo a sus lectores.

    Tácito llama a Cristo "el originador/fundador [auctor] de este nombre" de "cristianos". No quiere decir que Cristo literalmente nombró a su movimiento como él mismo. Más bien, "el fundador de este nombre" significa que Cristo es el fundador del movimiento que lleva este nombre y, por lo tanto, existe una conexión material entre los dos nombres. Se llaman Christianoi porque pertenecen al grupo de Cristo. Esto es importante en la forma en que vincula implícitamente el castigo que recibió Cristo con el castigo que recibieron sus seguidores a manos de Nerón. El uso ocasional de -ianoi como sufijo peyorativo se ajusta al contexto aquí, donde Tácito no tiene nada bueno que decir sobre los cristianos.73

Tácito bien podría haberse detenido aquí en su descripción de Cristo, porque ha explicado el origen de los "cristianos" en su nombre. Pero continúa informando a sus lectores que Cristo "había sido ejecutado en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato". Muchas traducciones al inglés invierten "el reinado de Tiberio" y "por el procurador Poncio Pilato", pero Tácito las da en este orden más apropiado, que debería conservarse en la traducción. Para "había sido ejecutado", el latín dice algo perifrásticamente supplicio adfectus erat. Supplicio significa "castigo", especialmente la pena capital, y adficere, cuando se interpreta con castigo, a menudo denota "infligir". Entonces, cuando se combinan, significan "infligir la pena de muerte", ejecutar. Tácito expresa la idea de morir de diversas formas, y esta expresión se adapta a su estilo. Pero no dice explícitamente que lesus fue crucificado. Que Nerón ejecutara a los cristianos vincula su destino con el de Cristo, quien fue ejecutado bajo Tiberio. Como indica perspicazmente Harris, la repetición del verbo adficere une a los dos: los cristianos fueron "castigados [poenis adfecit] de las formas más inusuales" por Nerón, y Cristo "había sido ejecutado [supplicio adfectus erat]" por Pilato.74 algunos (01 ־ todos) fueron quemados corresponde al castigo específico bajo la ley romana por incendio premeditado, de las antiguas Diez Tablas. Así, Nerón hizo que el castigo se ajustara al crimen, pero lo hizo en tal escala y con tal ferocidad personal que surgió la simpatía por los cristianos.

    Finalmente, Tácito comenta que Cristo fue ejecutado "en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato". El emperador Tiberio reinó del 14 al 37. Tácito no da el año de la muerte de Cristo de la manera más formal, "el año X del reinado de Tiberio". Tampoco da el crimen por el cual Cristo fue crucificado; quizás esto no era importante, y sus lectores lo habrían entendido como un crimen contra Roma. Poncio Pilato fue gobernador romano de Judea del 26 al 36, años que caen en el reinado de Tiberio. El nombre de Pilato, la ubicación en Judea y el tiempo se dan con precisión, de acuerdo con los Evangelios canónicos, Filón y Josefo.75 Los cuatro Evangelios son unánimes en que Pilato sí dio la orden de que Jesús fuera ejecutado. El juicio de Bruce es apropiado: "Puede considerarse como un ejemplo de la ironía de la historia que la única referencia sobreviviente a [Pilato] en un escritor pagano lo menciona a causa de la sentencia de muerte que pronunció sobre Cristo".76 

   La descripción de Tácito de Pilato como procurador es con toda probabilidad un anacronismo.77 Hasta que Claudio en el 41 d.C. otorgó a cada gobernador provincial de la clase ecuestre el título de "procurador del emperador" (procurator augusti), el gobernador romano era llamado "prefecto". (praefectus). Esto nació del dramático descubrimiento en Cesarea Marítima en 1961 de la llamada Piedra de Pilato, la primera evidencia de inscripción de Pilato, que data de alrededor del año 31. Dice, con corchetes que contienen la reconstrucción de las letras latinas perdidas, "El Tiberieum de [los cesáreos], [P0n]tius Pilate, [Pref]ecto de Judea, de[dica]". Incluso después de este cambio en el 41, puede haber cierta fluidez en el uso de estos dos títulos, especialmente en escritos no oficiales. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Tácito, al igual que otros autores contemporáneos,78 ha hecho uso del título de procurador que era más común en su época, en lugar del anterior e históricamente correcto "prefecto".79 Un error como este difícilmente cuestiona la exactitud del otras declaraciones sobre Jesús, como lo implica Wells.80 El nombre, la ubicación y la fecha de Poncio Pilato son ciertos, y tanto los procuradores como los prefectos en Judea tenían el poder de ejecutar criminales que no eran ciudadanos romanos.

    Para concluir nuestra discusión sobre el contenido de lo que dice Tácito sobre Cristo, llama la atención que la mayor parte de lo que dice Tácito sobre los cristianos es vehementemente negativo y cuestionado por muchos historiadores, mientras que lo que dice explícitamente sobre Cristo es neutral y aceptado como exacto. Limita sus comentarios sobre la vida de Cristo a la fundación de su movimiento y su muerte. Presenta la muerte de Cristo como un asunto puramente romano. "Incluso si hubiera sabido acerca de esto, [Tácito] no habría tenido la menor razón para mencionar la participación de los judíos". 81 Tácito no menciona la enseñanza de Cristo, y no explica el renacimiento de su movimiento por su resurrección. 82 Tampoco menciona que Cristo es adorado por los cristianos. Finalmente, Tácito no atribuye explícitamente ningún "acto vergonzoso" de los cristianos a Cristo; probablemente no pueda. Pero Tacitus todavía ve una conexión siniestra entre los dos. Los cristianos siguen a un hombre ejecutado por Roma, y ​​ellos también son dignos de muerte. El error de Nerón es que su castigo a los cristianos suscitó la simpatía popular por un movimiento detestable con razón, una simpatía compartida por el mismo Tácito.83

   ¿Cuál es la fuente de la información de Tácito acerca de Cristo? Los historiadores han propuesto diferentes tipos de fuentes, escritas y orales, cristianas y romanas. Decir de dónde no obtuvo su información es más fácil que mostrar dónde la obtuvo. Primero, Tácito ciertamente no se basó, directa o indirectamente, en los escritos que llegaron a formar el Nuevo Testamento. No se puede demostrar ninguna dependencia literaria u oral entre su descripción y los relatos de los Evangelios.84 La redacción es demasiado diferente; el único elemento común es el nombre de Poncio Pilato, y esto fácilmente podría provenir de otra parte. Tácito probablemente tampoco extrajo su información de otro documento cristiano, si su desprecio por el cristianismo es una indicación. En segundo lugar, Tácito no parece haberse basado en rumores generales. Probablemente indicaría esto con una expresión como dicunt 01־ ferunt,85 01־ lo llamaría explícitamente rumor, como lo hace con el relato de que Nerón subió a su escenario privado y acompañó la quema de Roma con una canción (15.39), transmutada en el idea popular de que "Nerón toqueteaba mientras Roma ardía". Además, los rumores generalmente no producen "precisión documental" sobre temas controvertidos como Cristo y el cristianismo.86 No podemos descartar que Tácito encontró esta información sobre Cristo en otra historia romana, ahora perdida, que usó como fuente. Sin embargo, esto tampoco se puede demostrar, porque Tácito rara vez indica dónde se basa en sus fuentes, y mucho menos las nombra. Una fuente más probable, pero aún no demostrable, es un informe policial o de un magistrado realizado durante las investigaciones posteriores al incendio, que puede haber mencionado la génesis del cristianismo. 

    ¿Tácito encontró un registro de Cristo en registros romanos de alto nivel? Estos registros en Roma eran de dos tipos, el Commentant Principis y el Acta Senat us. El Commentarii Principis era el diario de la corte de los emperadores. Contenía registros como campañas militares, edictos, rescriptos y otras acciones legales del emperador. Tácito informa que era secreto y cerrado, por lo que no podía consultarlo. Una ilustración de su naturaleza secreta se registra en sus Historias 4.40, donde informa que el Senado deseaba usarlo para investigar crímenes, pero el emperador le negó el acceso en un antiguo reclamo de privilegio ejecutivo. Aunque Tácito no tuvo acceso, se queja del supuesto mal estado de los archivos. (Otra indicación del estado de estos archivos quizás se encuentre en las cartas de Plinio a Trajano, donde cada vez que Plinio se refiere a un acto imperial, da el texto completo.) El otro tipo de registro oficial es el Acta Senatus, el archivo del Senado de sus propias acciones y actividades. Estos estaban abiertos, y Tácito afirma que los usó, pero un informe sobre Jesús probablemente no pertenecería aquí. No sería un informe de Pilato o, para el caso, de ningún funcionario romano en Judea, porque Judea era una provincia imperial, no senatorial, y por lo tanto sus gobernadores normalmente no habrían informado al Senado. El Senado podría haber investigado el incendio del 64 y realizado algún comentario aclaratorio sobre Cristo que acabó en su archivo. Pero esto sigue siendo una suposición, ya que no tenemos ninguna referencia de ninguna fuente sobreviviente. Además, que Tácito use "procurador" de manera anacrónica puede indicar que no está usando un documento senatorial oficial imperial 01־, lo que probablemente no habría cometido tal error.

    Una fuente intrigante, aunque improbable, de la información de Tácito sobre Cristo puede inferirse de unos pocos autores cristianos antiguos. Estos autores mencionan que Poncio Pilato escribió un informe a Roma inmediatamente después de la muerte de Jesús o una vez que su movimiento en Judea había crecido después de su muerte. Justino Mártir, escribiendo su Primera Apología al emperador alrededor del año 150, afirma que se envió a Roma un registro del juicio y castigo de Jesús llamado "Actos de Pilato" que incluso contenía evidencia de los milagros de Jesús (I Apología 35, 48) . Aunque Tertuliano repite esta afirmación (Contra Marción 4.7,19; Apología 5, 21), parece en general improbable. No se puede encontrar ninguna corroboración para ello, y no tenemos indicios de que los gobernadores romanos escribieran informes sobre individuos no ciudadanos a quienes dieron muerte. Lo más probable es que Justino asumiera la existencia de este documento en su piadosa imaginación para reforzar la posición del cristianismo ante los ojos del emperador, ¡así como podría afirmar que el emperador posee "registros del censo" que prueban que Jesús nació en Belén! (1 Apología 34). O Justino pudo haber conocido y considerado como auténtico un documento cristiano apócrifo, como parece haberlo hecho Tertuliano. impensable que enviaría un informe al emperador detallando lo que se conocería como uno de sus fracasos más notables. Incluso si Pilato hubiera redactado un informe del juicio de Jesús, una opinión sostenida hoy en día por unos pocos,88 habría ido al archivo imperial cerrado y no habría estado disponible para Tácito 01־ ningún otro escritor. Que a Pilato se le llame procurador en lugar de prefecto es evidencia de que la información de Tácito no se basa en material de Pilato: Pilato habría acertado su propio título y Tácito probablemente lo habría reproducido fielmente.

    La fuente más probable de la información de Tácito acerca de Cristo es el propio trato de Tácito con los cristianos, directamente o indirectamente. Si bien Tácito no habla de ninguna experiencia con los cristianos, en dos períodos de su vida bien podría haber adquirido conocimiento de ellos. El último período fue cuando Tácito era gobernador de la provincia de Asia. Al mismo tiempo, su amigo íntimo Plinio el Joven era gobernador de la provincia vecina de Ponto-Bithynia y tenía tratos difíciles con los cristianos. Tácito podría haber tenido investigaciones similares 01 ־ juicios de cristianos, que estaban presentes en varias ciudades de Asia, o haber obtenido información sobre los cristianos de Plinio. Un período anterior en el que Tácito pudo haber aprendido acerca de los cristianos a menudo es pasado por alto por los historiadores que desconciertan las fuentes de Tácito. En el año 88 E.C. Tácito se convirtió en miembro de la Quindecimviri Sacris Faciundis, la organización sacerdotal encargada, entre otras cosas, de llevar los libros sibilinos y supervisar la práctica de los cultos extranjeros tolerados oficialmente en la ciudad. Tácito habla en este capítulo de la consulta de los libros sibilinos y conoce las medidas rituales precisas que siguieron (15,44), acciones de las que pudo haber tenido conocimiento mientras servía unos veinticuatro años después en la organización sacerdotal. Aunque el cristianismo nunca fue un culto oficialmente tolerado, no es descabellado suponer que un colegio sacerdotal encargado de regular las religiones lícitas sabría algo acerca de las ilícitas. Esto se hace más probable por la creciente necesidad de distinguir el cristianismo ilícito del judaísmo lícito. Así que quizás la información sobre el culto extranjero proscrito de los cristianos le llegó en este momento.

    Aunque lo que dice Tácito sobre el cristianismo ha sido y probablemente seguirá siendo debatido, lo que dice sobre Cristo es claro. En su detalle escaso pero preciso, Tácito da la evidencia más fuerte fuera del Nuevo Testamento de la muerte de Jesús. Se puede afirmar con justicia que su breve mención de Cristo corrobora algunos elementos clave del relato del Nuevo Testamento. ¿Proporciona este "Testimonium Taciteum" una prueba definitiva de la existencia de Jesús? Si pudiéramos estar seguros de que el relato de Tácito se basó en fuentes no cristianas, la respuesta sería afirmativa; pero como hemos visto, tal conocimiento independiente no es verificable. Como concluye R. T. France, si bien la evidencia de Tácito corrobora los relatos del Nuevo Testamento sobre la muerte de Jesús, "por sí misma no puede probar que los eventos sucedieron como se le informó a Tácito", o incluso la existencia de Jesús. Este último, argumenta France correctamente, tiene abundante evidencia persuasiva en el Nuevo Testamento.89 Tácito, como historiador cuidadoso que era, supuso la existencia de Jesús y no tenía motivos para dudarlo.

Mara bar Serapion: El sabio rey judío

   En algún momento después del 73 EC, un hombre llamado Mara bar ("hijo de") Serapion escribió una elocuente carta en siríaco a su hijo, quien también se llamaba Serapion.90 El único manuscrito que ha sobrevivido, ahora en el Museo Británico, está fechado en el siglo VII.91 No sabemos nada más acerca de Mara o Serapion aparte de esta carta.92 El autor no describe explícitamente su "escuela", pero a juzgar por su contenido, era un estoico. Que él no era cristiano se sugiere por su falta de mencionar explícitamente el nombre de Jesús o Cristo, y por su declaración de que Jesús vive en sus nuevas leyes en lugar de su resurrección. Al escribir a Serapion, Mara habla de Jesús como el "rey sabio" de los judíos, cuya muerte Dios justamente vengó y cuyas "nuevas leyes" continúan.

   La ciudad de Mara había sido destruida en una guerra con Roma, y ​​él y otros habían sido hechos prisioneros. Al final de su carta, Mara insinúa que los romanos que ocupan su tierra por un "vicio de imperio" recibirán "deshonra y vergüenza" por sus acciones. “Si los romanos nos permitieren volver a nuestra nación en justicia y rectitud…, serán llamados buenos y justos, y la nación en la que habitan también estará tranquila. Que muestren su propia grandeza dejándonos ser gratis." La mayor parte de su carta se ocupa de una advertencia para buscar la sabiduría a fin de hacer frente a las inevitables dificultades de la vida. La sabiduría es capaz de ayudar a las personas a lidiar con la pérdida del lugar, las posesiones y las personas, para que puedan ser virtuosas y tranquilas a pesar de sus dificultades. La sabiduría también trae una cierta inmortalidad. "La vida de las personas, hijo mío, se aparta del mundo"; pero para los sabios, "sus alabanzas y sus virtudes son eternas". Para ilustrar esta idea, Mara dice, sin duda con alguna referencia al principio a sus propios problemas, que cuando los sabios son oprimidos no sólo triunfa al final su sabiduría, sino que Dios también castiga a sus opresores:

¿Qué más podemos decir, cuando los sabios son arrastrados a la fuerza por tiranos, su sabiduría es capturada por insultos, y sus mentes son oprimidas y sin defensa? ¿Qué ventaja obtuvieron los atenienses al asesinar a Sócrates, por lo que fueron pagados con hambre y pestilencia? ¿O el pueblo de Samos por la quema de Pitágoras, porque su país quedó completamente cubierto de arena en solo una hora? ¿O los judíos [al matar]93 a su rey sabio, porque su reino fue quitado en ese mismo tiempo? Dios recompensó con justicia la sabiduría de estos tres hombres: los atenienses murieron de hambre; los samios fueron completamente abrumados por el mar; y los judíos, desolados y expulsados ​​de su propio reino, están esparcidos por todas las naciones. Sócrates no está muerto, a causa de Platón; tampoco Pitágoras, por la estatua de Juno; ni es el rey sabio, por las nuevas leyes que dictó.

   Aunque no se le nombra, y aunque "rey sabio" no es en absoluto un título cristológico común, es sin duda Jesús el que se entiende por "rey sabio". Primero, Mara habla de este sabio judío como un rey, y "rey" está prominentemente relacionado con Jesús en su juicio, y especialmente en su muerte en el titulus en su cruz (Marcos 15:26 par.). En segundo lugar, el vínculo de Mara entre la destrucción de la nación judía y la muerte del "rey sabio" tiene un paralelo en el cristianismo, donde la destrucción de Jerusalén es un castigo por el rechazo judío a Jesús. Los evangelios sinópticos implican esta conexión (p. ej., Mateo 23:37-39, 24:2, 27:25; Marcos 13:1-2; Lucas 19:42-44, 21:5-6, 20-24; 23: 28-31), pero Justin primero lo hace explícito (J Apología 32:4-6; 47-49; 53:2-3; Dialogue25:5,108:3). En los escritores posteriores de la iglesia, esto se convierte en un tema común. Tercero, "las nuevas leyes que estableció" es probablemente una referencia a la religión cristiana, especialmente a su código moral. Es más, no conocemos a nadie más aparte de Jesús en la antigüedad que se acerque a esta descripción. 

   Sin embargo, si Mara tiene a Jesús en mente, ¿por qué no usa su nombre? Que Mara no use "Jesús" o "Cristo" es particularmente llamativo porque implícitamente apela a la fama de la enseñanza del rey sabio. Este rey y sus leyes están al mismo nivel que Sócrates y Pitágoras, que eran "nombres familiares" en el mundo antiguo. Joseph Blinzler sugiere sin ningún argumento de apoyo que "el escritor no estaba familiarizado con el nombre de Jesús 01־ Cristo". nombre de su fundador. Es más probable que suprima el nombre de Jesús por la misma razón por la que suprime la declaración explícita de que Jesús fue asesinado. Hace más de un siglo, W. Cureton sugirió que la persecución romana de los cristianos en el momento de esta carta llevó a Mara a suprimir el nombre de Jesús mientras hacía una alusión a él bastante inconfundible para los demás.95 Esto también es posible, aunque la fecha incierta de esta carta y la naturaleza esporádica y localizada de la mayoría de las persecuciones hacen que sea difícil saberlo con certeza. Una tercera posibilidad se basa en el estilo literario. Anteriormente en la carta, Mara hace referencia a Sócrates y Pitágoras (pero no a Lesus) en una lista de notables antiguos y comenta que "sus alabanzas y virtudes continúan para siempre". En nuestro pasaje él nombra a estos dos nuevamente, pero no a Jesús, para mantenerse en línea con sus propias declaraciones previas. Esto también es insatisfactorio, ya que tampoco explica cómo alguien famoso por sus enseñanzas debería ser anónimo.       Quizá la razón no esté en la situación del cristianismo, sino de Mara: no menciona a Jesús porque son los romanos quienes asolan y dispersan a los judíos; no quiere ofender a sus captores, las personas que tienen a sus seres queridos. Es posible que tampoco quiera dar a entender, frente al cautiverio de su país, que los romanos fueron el instrumento de Dios en la reconquista de Judea.

   Quienes se han ocupado de la carta de Mara le dan fechas muy diversas, pero la mayoría la fecha en el primer siglo, poco después de la conquista de Comagene por parte de Iteman en 73 a la que parece referirse el autor. Bruce afirma que proviene de "algún tiempo indeterminado posterior al 73 d. C.", pero parece favorecer una fecha no muy posterior.96 Blinzler y Evans también lo ubican en el primer siglo.97 Moreau lo ubica entre 73 y 399, diciendo que la precisión es imposible.98 Francia argumenta que debe ser posterior a la destrucción de Jerusalén en el año 70, y podría tener su origen en el siglo II; El análisis de Brown sigue esta evaluación.99 LéonDufour lo fecha más tarde, ca. 260.100

   Una fecha en el segundo siglo es de hecho la más probable. Se ajusta a la situación del escritor tan bien como al primer siglo, y mejor a la situación del pueblo judío. Como afirma Cureton al defender una fecha en la segunda mitad del siglo II, "Los problemas a los que alude el autor como si le hubieran acontecido a él y a su ciudad se aplicarán a los infligidos por los romanos a los países alrededor del Tigris y el Éufrates que habían Vologeses, en la guerra de los partos bajo el mando de Lucius Verus, 162-165 d. C., animó a rebelarse contra ellos... Seleucia fue saqueada e incendiada por los romanos. sucedido a la nación judía también apunta a una fecha posterior a la segunda revuelta judía (132-135). Mara dice que "les quitaron el reino" y que están "desolados", un lenguaje que podría encajar con las secuelas de la primera o la segunda revuelta. Pero su observación de que "expulsados ​​de su propio reino, [los judíos] están esparcidos por todas las naciones" se aplica particularmente a las secuelas de la segunda revuelta. Fue solo entonces que, por decreto del emperador Adriano, todos los judíos fueron expulsados ​​de la ciudad de Jerusalén y sus alrededores, convirtiéndola en una colonia romana en la que no se permitía la entrada a ningún judío.102 Sin duda, hay alguna hipérbole en el lenguaje de Mara, pero es más que hiperbólico. Así que podemos concluir con cierta seguridad que una fecha en la segunda mitad del segundo siglo es la más probable.

   ¿De dónde obtuvo Mara su información sobre Jesús? Al igual que muchos autores antiguos, no nombra sus fuentes, por lo que debemos descifrarlas. Favoreciendo una fuente no cristiana es que Mara no afirma que la muerte de Jesús sea redentora o que viva a través de su resurrección, elementos centrales en la mayoría de los tipos de cristianismo. Algunos apologistas cristianos pudieron comparar a Jesús con Sócrates y otros filósofos, pero con el argumento de que Jesús era superior, no (como implica Mara) igual. También a favor de una fuente no cristiana es que "rey" no es un título cristológico típico en la literatura cristiana primitiva, y "rey sabio" no está atestiguado en absoluto. Sin embargo, el balance de la evidencia favorece un origen cristiano. Primero, Mara afirma que los judíos mataron a Jesús por error; lo mataron tal como los atenienses mataron por error a Sócrates y los samitas a Pitágoras. Si bien la tradición judía también establece (como veremos en el próximo capítulo) que las autoridades judías ejecutaron a Jesús, y es posible que Mara se haya enterado de la muerte de Jesús de fuentes judías, esta tradición probablemente fue un punto de debate entre la iglesia y la sinagoga que no encontró su camino en una polémica más amplia que Mara habría conocido. Además, la tradición que llegó a Mara parece contener un juicio negativo sobre la muerte de Jesús que las tradiciones judías, que justifican la muerte de Jesús como legal, no tendrían. En segundo lugar, como hemos visto, Mara vincula la muerte de Jesús con la destrucción de la nación judía, como solo lo hizo la tradición cristiana. Si bien es más probable que sea una fuente cristiana, no podemos descartar que Mara también tuviera información no cristiana, especialmente si las "nuevas leyes" del "rey sabio" eran tan conocidas como él implica.

   Los resultados para el estudio del Jesús histórico son escasos. La carta de Mara no es un testimonio independiente de Jesús, por dos razones principales. Primero, vincula obviamente la vida del "rey sabio" con su movimiento y sus enseñanzas, haciendo posible que Mara aprendiera sobre el rey sabio de los cristianos. En segundo lugar, su afirmación de que los judíos mataron a Jesús es, en el mejor de los casos, dudosa. Según su propia lógica, que Mara implicara a los romanos iría en contra de su punto principal, que las personas que persiguen y matan a sus sabios lo hacen bajo su propio riesgo. En suma, la carta de Mara dice más sobre el cristianismo que sobre Cristo. Lo más interesante es que este escritor estoico, de un área fuera del Imperio Romano, ve el cristianismo bajo una luz positiva y compara a su fundador con Sócrates y Pitágoras. Mara muestra el atractivo que el cristianismo podría tener para algunas personas cultas.104 La alusión positiva de Mara a Cristo y al cristianismo no debe interpretarse como una aprobación, como tampoco su mención de Sócrates y Pitágoras es una aprobación de sus respectivas escuelas filosóficas. Pero usa el ejemplo de Jesús y sus enseñanzas para instar a sus compatriotas a perseverar ya los romanos a ceder. 

Luciano de Samosata: El sofista crucificado

   Luciano de Samosata (ca. 115-ca. 200) fue un conocido satírico griego y conferenciante itinerante. Más de ochenta obras llevan su nombre, la mayoría genuinas, que satirizan los defectos y debilidades de su tiempo. En su libro La muerte de Peregrinus (Περί της Περεγρίνον Τελεύτης), escrito poco después de 165, Luciano describe la vida y muerte de Peregrinus de Parion, muy conocido en el siglo II. "Peregrinus no era una figura menor a quien (Lucian) arrancó de la oscuridad para ser el blanco de una broma culta, sino un cínico sobre cuyas pretensiones filosóficas, políticas y religiosas ningún hombre culto podría dejar de tener una opinión". 105 Desterrado de su país natal. ciudad por matar a su padre, Peregrinus se convirtió al cristianismo y avanzó en él, luego lo dejó por el cinismo y la revolución política, y finalmente se quitó la vida en una pira cerca de los Juegos Olímpicos de 165. El punto de Lucian es advertir a los lectores contra el tipo de vida llevada por Peregrinus, cuya emotividad y teatralidad se oponían a la moderación razonable que propugnaba Luciano.106

  La parte de Peregrinus que trata del cristianismo se burla de los seguidores de esa fe por su ignorancia y credulidad, aunque atribuye a los cristianos un cierto nivel de moralidad. Mientras describe la facilidad con que un charlatán como Peregrinus puede engañarlos, Lucian comenta sobre el fundador del cristianismo y sus enseñanzas:

Durante este período [Peregrinus] se asoció con los sacerdotes y escribas de los cristianos en Palestina, y aprendió su asombrosa sabiduría. Eso sí, en poco tiempo los hizo parecer niños; él era su profeta, líder, cabeza de la sinagoga, y todo, todo por sí mismo. Explicó y comentó algunos de sus escritos sagrados, e incluso escribió algunos él mismo. Lo admiraron como a un dios, lo convirtieron en su legislador y lo eligieron como el patrón oficial de su grupo, o al menos como vice-patrón. Sólo fue el segundo a quien todavía adoraban hoy, el hombre en Palestina, que fue crucificado porque trajo esta nueva forma de iniciación en el mundo [εκείνον Öv ετι σέβουσι, τον «νθρωπον τόν «νρωπο τν «ν τ ρ παλαιστίνη άνασκολοπισθέντα, κτι καινήν ταύην τελετήν ές τόν βίον], (§11)

    Peregrinus fue encarcelado y los cristianos acudieron en su ayuda, trayendo comida y dinero. Entonces Lucian explica por qué hicieron esto:

Habiéndose convencido de que son inmortales y de que vivirán para siempre, los pobres desgraciados desprecian la muerte y se entregan a ella de buena gana. Además, ese primer legisor de los suyos les persuadió de que todos son hermanos en el momento en que transgrede y niegan a los dioses griegos y comiencen a adorar a los crucificados sofistas y vivos por sus leyes [ππειτα δε οώθτης πρώτος επεισεν αύτούς ώς αδελφοί ώς αδελφοί πάντες είεν αλλήλων, ππειδαν απαξ παραβάντες θεούς μέν τους Ελληνικούς άπαρνήσωνται, τον δέ άνεσκολοπισμένον εκείνον σοφιστήν αύτόν προσκυνώσιν και κατά τους εκείνου νόμους βιώσιν]. Desprecian todas las posesiones sin distinción y las tratan como propiedad comunitaria; aceptan tales cosas solo por fe, sin ninguna evidencia. Así que si entre ellos se encuentra una persona fraudulenta y astuta que sabe aprovecharse de una situación, puede hacerse rico en poco tiempo mientras se ríe de estos tontos. (§13) 

   Luego, Peregrinus fue liberado de la prisión por el gobernador romano de Siria, quien no deseaba cumplir el deseo de Peregrinus de convertirse en mártir. Peregrinus luego regresó a casa para encontrar cargos de asesinato que aún lo presionaban. La historia continúa sin más referencias a Cristo, y solo una referencia explícita a los cristianos, en la que terminan su apoyo monetario a Peregrinus porque lo atrapan comiendo algo prohibido (§16).107

   El texto de las referencias a Jesús es estable, por lo que podemos pasar inmediatamente a cuestiones de interpretación. Lucian habla de Cristo en el contexto de su ataque al cristianismo. Informa con precisión varias cosas sobre el cristianismo del siglo II. Sabe que los cristianos adoran a un dios que fue hombre y que fue crucificado en Palestina. Tienen una fuerte creencia en la vida después de la muerte que afecta su vida actual. Los cristianos "viven según sus leyes [es decir, las de Cristo]", especialmente el amor fraterno (cf., p. ej., Mt 23, 8: "Todos vosotros sois hermanos"). Los cristianos tienen sus propias escrituras que se leen y exponen regularmente. Visitan y ayudan a sus compañeros creyentes encarcelados (cf. Mateo 25:35) y se comunican ampliamente entre sí.108 Los cristianos aceptan sus enseñanzas clave por fe, no por razonamiento filosófico.

   Aunque este conocimiento es bastante impresionante, otros artículos que informa Lucian nos hacen dudar de su precisión. Dice que los cristianos en Palestina tienen "sacerdotes". Aunque este término para líderes cristianos está atestiguado en el siglo II (Didache 13:3, 1 Clemente 40; Tertuliano, Sobre el bautismo 17), el término "presbítero" es mucho más común. "Escribas" puede tener apoyo implícito en el Nuevo Testamento como término para líderes en Mateo 13:51-53 y 23:34. Sin embargo, su asociación negativa más amplia en la tradición del Evangelio con el judaísmo lo hizo poco atractivo como título para los líderes cristianos. En ninguna parte se atestigua explícitamente como un título formal para los ministros cristianos. Es probable que Lucian haya tomado estos términos del judaísmo y los haya aplicado de manera anacrónica a los cristianos palestinos, suponiendo que encajarían. La descripción del cristianismo como una "nueva forma de iniciación [mística]" también es una descripción inadecuada. Que Peregrinus pudiera convertirse no solo en un profeta o líder en una iglesia del siglo II, sino incluso en un "tiaarca y patrón" es probablemente poco probable.109 Finalmente, Lucian dice que Peregrinus se convirtió en "jefe de la sinagoga". Aunque este último término podría usarse en los cultos paganos para "jefe de la asamblea", no es el tipo de líder de un grupo más amplio imaginado por Luciano. Estos errores muestran que Luciano, como muchos autores clásicos, confundió el judaísmo y el cristianismo en algunos puntos y también interpretó el cristianismo como una religión misteriosa, ya sea que esa categoría encaje o no.

   Luciano ataca a Cristo para atacar a los cristianos, pero ni siquiera esa es la carga principal de su obra. Considera al cristianismo como un culto supersticioso en una época dada a la credulidad. Menciona a los cristianos en otra obra, Alexander, o el Falso Profeta §§25 y 38, pero no menciona a Cristo allí ni en ningún otro lugar aparte de Peregrinus. La información que brinda Luciano sobre el cristianismo encaja bien con el tema de este trabajo. Como los cristianos y su fundador, Peregrinus parece ser martirizado. Cuando los cristianos llaman al encarcelado Peregrinus el "nuevo Sócrates" (§12), esto no solo indica su estatura entre ellos como maestro y líder, sino que insinúa su eventual muerte por suicidio. Ya en el § 5, quien alaba a Peregrinus en un discurso poco antes de su autoinmolación "lo compara... incluso con el mismo Sócrates.

   ¿Qué dice Lucian sobre el fundador de este culto? Cada comentario de Lucian sobre él gotea bastante desprecio. Primero, notamos que no da nombre a este fundador. En cambio, usa el despectivo "aquel" (εκείνος): "aquel a quien todavía adoran hoy" (§11); "ese primer legislador de ellos" (§13); "ese sofista crucificado" (§13). Lucian claramente se refiere a Jesús, a juzgar por las otras cosas que se dicen sobre él en estas secciones.110 Lucian lo llama por implicación un "patrón" o "protector" (προστάτης), un "legislador" (νομοθέτης) y "ese sofista crucificado" ( άνεσκολοπισμένον εκείνον σοφιστήν). Llamar a Jesús "patrón/protector" es otra forma de decir que él es el líder del grupo. Lucian ve este liderazgo como una cuestión de seguir sus leyes. Cuando Luciano llama dos veces a Jesús un "legislador", se refiere a las "leyes" de la forma de vida que Jesús estableció para sus seguidores. Él ve la forma de vida del cristianismo como proveniente de Cristo mismo. "Dador de leyes" no se encuentra en la literatura cristiana primitiva aplicada a Jesús, aunque las enseñanzas de Jesús pueden llamarse leyes (Gal 6:2,111 Rom 3:27, Santiago 2:8, 12), y el cristianismo a veces se llama una "nueva ley". (p. ej., Bernabé 2:6; Ignacio, A los Magnesios 2). Moisés, el fundador del judaísmo, era conocido como legislador, y existen paralelos grecorromanos.112 Así que no es difícil ver cómo se podría interpretar a Jesús como un "legislador".

   Luciano también llama a Jesús un σοφιστής, "sofista". Este término no se basa en el Nuevo Testamento ni en los primeros escritos cristianos, sino más bien en términos polémicos contemporáneos de la filosofía griega.113 En el siglo II, la etiqueta burlona de "sofista" estaba dirigida a alguien que enseñaba solo por dinero y que a veces también podía ser etiquetado, como Peregrinus, un "tramposo".114 Lucian introdujo el cristianismo sarcásticamente como "sabiduría" (σοφία), y su fundador fue su σοφιστής. El segundo legislador, Peregrinus, los defraudó como lo hizo el primero. Esta noción está implícita pero no desarrollada en la aplicación de "sofista".

   Luciano se vuelve aún más específico al llamar a Cristo "ese sofista crucificado" (§13), habiendo declarado ya que el fundador original fue "el hombre en Palestina que fue crucificado por traer esta nueva forma de iniciación al mundo" (§11). El verbo que usa para la crucifixión en ambos casos es una palabra rara, άνασκολοπίζειν, no άνασταυρείν, la palabra que solían usar los escritores antiguos y que siempre se usa en el Nuevo Testamento y en otra literatura cristiana primitiva. El verbo de Luciano originalmente significaba "empalar, fijar en una estaca", pero sin duda se refiere aquí a la crucifixión. Él usa este verbo exclusivamente para la crucifixión; también aparece en su Prometeo 2, 7 y 10, y en Iudiceum vocalium 12. La causa de esta crucifixión es que "trajo al mundo esta nueva forma de iniciación". El punto principal de Lucian parece ser que el cristianismo fue desde el principio un movimiento condenado. Su repetición de "crucificado", lo único que Luciano repite sobre Cristo, enfatiza el vergonzoso origen del cristianismo: fue fundado por un criminal ejecutado.

   En la sección 13, Luciano describe la enseñanza de Jesús. Él interpreta sus enseñanzas como "leyes", y Jesús es el "primer legislador" de los cristianos. Como hemos visto, esto generalmente está en línea con algunos puntos de vista cristianos primitivos. A continuación, Luciano afirma que Jesús enseñó a sus discípulos a "negar los dioses griegos" y vincula esto con la "transgresión", probablemente la transgresión de la ley romana. A juzgar por la evidencia del Nuevo Testamento, Jesús nunca enseñó explícitamente tal cosa, aparte de su afirmación del Shema, que implícitamente niega otros dioses, si no su existencia, ciertamente la devoción a ellos. En el contexto predominantemente judío interno de su ministerio, probablemente no había necesidad de proponer tal enseñanza. Los cristianos que difundieron el evangelio entre los gentiles tuvieron que lidiar con la creencia en otros dioses (p. ej., 1 Tesalonicenses 1:9; 1 Corintios 8:4-6), pero los evangelios canónicos no relacionan este tema con la enseñanza de Jesús. Además, el hecho de que Jesús enseñó que la comunión entre los cristianos está asociada con la negación de los dioses griegos no está respaldado por las tradiciones evangélicas, ni canónicas ni no canónicas.

    ¿Jesús enseñó a sus discípulos a adorarlo, como afirma Luciano? Aquí nuevamente, Luciano está leyendo de su (en este punto) conocimiento preciso de los cristianos en la vida de Jesús. Si bien Jesús pudo haber recibido actos de adoración durante su ministerio, el Nuevo Testamento en ninguna parte dice que los enseñó. Finalmente, Luciano afirma que el reparto radical de la propiedad entre sus seguidores fue enseñado por el mismo Jesús. Una vez más, aunque Jesús ciertamente enseñó a sus seguidores una actitud radical hacia las posesiones y la necesidad de compartir, una actitud que podría reflejarse en el comentario de Luciano acerca de que los cristianos "desprecian todas las posesiones sin distinción", el tratamiento real de las posesiones como propiedad comunitaria no está atestiguado. en el ministerio o enseñanza de Jesús, pero sólo en la primera parte de Hechos (caps. 4-5). Por supuesto, en opinión de Luciano, esta actitud hacia las posesiones, junto con la supuesta credulidad y la bondad fuera de lugar de los cristianos, los convertía en presa fácil para un charlatán como Peregrinus.

   ¿Cuál es la fuente de información de Luciano acerca de Jesús? Sabe que los cristianos tienen libros sagrados, y esto plantea la posibilidad de que extrajo de ellos su conocimiento de Jesús. A juzgar por lo que dice aquí, es poco probable que Lucian los haya leído. La mayor parte de la información correcta que relata sobre el cristianismo era de conocimiento común en su tiempo.115 Además, una lectura de los Evangelios habría corregido algunos de sus conceptos erróneos, especialmente que Jesús mismo enseñó a sus seguidores a negar los dioses griegos y que los primeros líderes cristianos eran comúnmente llamados "sacerdotes". El uso de las palabras "patrón", "legislador" que no son del Nuevo Testamento, y especialmente su palabra característica para "crucificado", también es un argumento revelador en contra de una fuente del Nuevo Testamento. Así que no hay conexión literaria u oral entre Luciano y el Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva con respecto a la persona de Jesús. 

   En resumen, el núcleo de La muerte de Peregrinus de Lucian, incluida la asociación de Peregrinus con los cristianos, es probablemente cierto, pero Lucian también ha embellecido gran parte de él para lograr un efecto satírico. Es probable, pero no demostrable, que parte de la información sobre Jesús viniera con la historia de Peregrinus y que Luciano la embelleciera para sus propósitos. 

Celso: Cristo el Mago

   En algún momento alrededor de 175 E.C., poco después del Peregrinus de Luciano, el pensador neoplatónico Celso escribió un ataque contra el cristianismo titulado Doctrina verdadera (Αληθής Λόγος). Este trabajo es el primer ataque integral conocido contra el cristianismo. Celsus montó un amplio asalto: contra el linaje judío del cristianismo, sus primeros líderes, sus enseñanzas y prácticas. True Doctrine pereció, pero una gran cantidad estimada diversamente entre el 60 y el 90 por ciento se incorporó a la vigorosa y prolongada respuesta de Orígenes, Against Celsus (Contra Celsum, ca. 250 EC).116 A juzgar por la larga distancia temporal entre el trabajo de Celsus y Orígenes respuesta, unos setenta años, True Doctrine tuvo un impacto duradero. Debido a que no tenemos las palabras exactas de Celso, sino solo lo que su oponente literario Orígenes informa que escribió, no debemos presionar demasiado la redacción. Aunque Orígenes presenta la mayoría de los extractos de Celso como citas directas, se debe tener precaución. Sin embargo, la mayoría de los eruditos creen que Orígenes informa los comentarios de Celso sobre el cristianismo con bastante precisión. La Verdadera Doctrina de Celso nos brinda una perspectiva valiosa sobre el cristianismo por uno de sus despreciadores cultos más elocuentes. También obtenemos información valiosa sobre las respuestas judías al cristianismo en el siglo II, porque Celso hizo un uso extensivo de la polémica judía contemporánea contra los cristianos. Esta polémica será importante cuando examinemos las primeras declaraciones judías sobre Jesús en el próximo capítulo.

   Celso parece haber comenzado su obra con una introducción.117 La primera sección importante de su obra, relatada en el Libro 1 de Contra Celso de Orígenes, es un tratamiento de la falta de originalidad de la fe cristiana; aquí sólo aparecen unas pocas referencias al Jesús histórico, y serán repetidas y desarrolladas con más detalle más adelante. La segunda sección principal (1.28-2.79) es un argumento contra los judíos que se han convertido al cristianismo, puesto en boca de un judío. Esta sección tiene la referencia más completa a Jesús. La tercera sección es una comparación del cristianismo con la filosofía y religión greco-itomana, y la cuarta una crítica de la doctrina cristiana, especialmente las profecías mesiánicas, con poca referencia a Jesús. El quinto es una comparación de judíos y cristianos poco halagadora para ambos; sexto, otro ataque a la doctrina cristiana, con alguna modesta referencia a Jesús. Luego viene una polémica sobre la enseñanza cristiana sobre Dios, luego una sección sobre su enseñanza de la resurrección y finalmente un ataque al exclusivismo cristiano.

   Celsus monta un amplio ataque contra Jesús como el fundador de la fe. Descuenta o menosprecia la ascendencia, la concepción, el nacimiento, la infancia, el ministerio, la muerte, la resurrección y la influencia continua de Jesús. Según Celso, los antepasados ​​de Jesús procedían de un pueblo judío (Contra Celso 1,28), y su madre era una pobre campesina que se ganaba la vida hilando telas (1,28). Obró sus milagros mediante la hechicería (1,28; 2,32; 2,49; 8,41). Su aspecto físico era feo y pequeño (6,75). Para su descrédito, Jesús mantuvo todas las costumbres judías, incluido el sacrificio en el templo (2,6). Reunió solo a diez seguidores y les enseñó sus peores hábitos, incluyendo mendigar y robar (1.62; 2.44). Estos seguidores, que ascienden a "diez marineros y recaudadores de impuestos", fueron los únicos a los que convenció de su divinidad, pero ahora sus seguidores convencen a multitudes (2,46). Los informes de su resurrección provinieron de una mujer histérica, y la creencia en la resurrección fue el resultado de la hechicería de Jesús, las ilusiones de sus seguidores o las alucinaciones masivas, todo con el propósito de impresionar a los demás y aumentar la posibilidad de que otros se convirtieran. mendigos (2.55).

   La declaración más completa de Celso sobre Jesús viene en 1.28, donde Orígenes resume el ataque de Celso a Jesús. Las palabras que probablemente derivan de Celso están en cursiva.

Retrata al judío teniendo una conversación con el mismo Jesús, refutándolo de muchos cargos. Primero, fabricó la historia de su nacimiento de una virgen; y le reprocha que venía de un pueblo judío y de una pobre campesina que se ganaba la vida hilando. Él dice que ella fue expulsada por su esposo, que era carpintero de oficio, cuando fue declarada culpable de adulterio. Luego dice que después de haber sido expulsada por su marido y mientras andaba errante vergonzosamente, dio a luz a Jesús en secreto. Él dice que debido a que (Jesús) era pobre se contrató como obrero en Egipto, y allí aprendió ciertos poderes mágicos que los egipcios se enorgullecen de tener. Volvió lleno de orgullo en estos poderes, y se dio a sí mismo el título de Dios. (Contra Celso 1.28)

Más tarde, Celso amplía el cargo de ilegitimidad:

Volvamos, sin embargo, a las palabras puestas en boca del judío. Se describe que la madre de Jesús fue expulsada por el carpintero que estaba comprometido con ella, porque había sido condenada por adulterio y tenía un hijo de un soldado llamado Panthern. (Contra Celso 1.32)

Finalmente, Celso dice: 

¿Era hermosa la madre de Jesús? ¿Tuvo Dios relaciones sexuales con ella porque era hermosa, aunque por su naturaleza no puede amar un cuerpo mortal? Es poco probable que Dios se hubiera enamorado de ella, ya que no era ni rica ni de nacimiento real. De hecho, ella no era conocida ni siquiera por sus vecinos. Sólo se burla cuando dice: Cuando el carpintero la odió y la expulsó, ni el poder divino ni el don de la persuasión pudieron salvarla. Por eso dice que estas cosas no tienen nada que ver con el reino de Dios. (Contra Celso 1.39)

    Estos cargos de ilegitimidad son la declaración datable más antigua del cargo judío de que Jesús fue concebido como resultado de adulterio y que su verdadero padre era un soldado romano llamado Panthera. Panthera era un nombre común entre los soldados romanos de ese período, pero la mayoría de los intérpretes sostienen que algunos judíos usaban este nombre debido a su similitud con parthenos, "virgen". Si este es el caso, significaría que esta es una reacción judía a la doctrina cristiana del nacimiento virginal, que no se convierte en un tema cristiano principal hasta cerca del final del primer siglo. Celso tiene a Jesús proclamando su propio nacimiento virginal, lo que por supuesto no se refleja en los escritos cristianos pero está atestiguado en la polémica judía posterior.

    Las fuentes que empleó Celso fueron variadas. Se había informado con cierta profundidad sobre el cristianismo, tanto por sus escritos como por el contacto personal con los cristianos. Había leído mucho en Mateo, Lucas, I Corintios, y tenía un conocimiento transitorio de otros libros cristianos. Conocía con cierto detalle el relato de Mateo sobre la muerte y resurrección de Jesús. También parece haber leído los escritos de algunos de los primeros apologistas cristianos que ahora desconocemos. Celso también sabía sobre el cristianismo marcionita y las sectas gnósticas, ya sea por sus escritos o por algún otro medio, no podemos decirlo. Su fuente para la polémica judía sobre Jesús la presenta como un contemporáneo judío. El origen cuestiona esto, y la erudición moderna también lo ve como un dispositivo literario que Celso empleó para dar unidad a la información que probablemente extrajo de diversas tradiciones judías.118

    El valor de los comentarios de Celso sobre el Jesús histórico es limitado. Debido a que no tenemos la redacción exacta de la Verdadera Doctrina y no podemos estar seguros de que Orígenes nos haya dado el orden del libro de Celso, las conclusiones deben ser tentativas. Sin embargo, el principal ataque de Celso al cristianismo es filosófico, no histórico. Su información más detallada sobre Jesús, que en virtud de su conocimiento de los escritos cristianos debería ser bastante precisa, está distorsionada por su aguda polémica, una parte de la cual es satírica. Sin embargo, es evidente que Celso es una rica fuente de polémica pagana y judía contra el cristianismo y, en menor medida, contra su Cristo. De hecho, entre los autores paganos, Celso es el único que transmite las objeciones tanto judías como grecorromanas al cristianismo. Su testimonio de la tradición judía es especialmente valioso y se volverá a ver en el Capítulo 3 a continuación. Polémico y tendencioso, su tratamiento de Cristo tiene poco valor en nuestro conocimiento del Jesús histórico. 

Conclusiones

    Ahora podemos reunir los hilos de este capítulo en varias conclusiones principales. Primero, notamos una variedad significativa de testigos de Jesús en los autores clásicos. Los famosos escritores romanos sobre historia y asuntos imperiales han ocupado un lugar de honor: Suetonio, Tácito y Plinio el Joven. En el otro extremo del espectro, los escritores comparativamente desconocidos Mara y Thallos también han contribuido con sus voces. Los opositores filosóficos al cristianismo, como Luciano y Celso, también han escrito sobre Cristo. Estos escritores tienen una variedad de opiniones: desde aquellos quizás simpatizantes de Cristo (Mara); a través de los moderadamente hostiles (Plinio) y los completamente hostiles pero descriptivos (Tácito, Suetonio); a aquellos que no están interesados ​​en la descripción, pero que atacan vigorosamente al cristianismo y en el proceso atacan a Cristo (Luciano y Celso). También se destaca una variedad de idiomas: el latín, el idioma oficial de Roma; el griego, tanto un idioma literario común como el idioma del comercio; y el siríaco, un idioma principal del Mediterráneo oriental. Juntos, hablan de una variedad de temas sobre las enseñanzas, el movimiento y la muerte de Jesús. Y saben que los cristianos adoran a Jesús, lo que relacionan con la fundación de un movimiento.

    En segundo lugar, incluso cuando notamos estos diversos testigos de Jesús, surge una pregunta que se plantea a menudo: ¿Por qué no hay referencias más clásicas a Jesús, especialmente entre los escritores romanos? Los escritores sobre el tema de Jesús fuera del Nuevo Testamento a menudo afirman que tenemos una escasez de referencias a Jesús en la literatura clásica. Aunque descifrar los silencios de la historia suele ser difícil, se puede sugerir una posible respuesta para este silencio. A juzgar por el Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva, la relación de Cristo con el estado romano fue un tema consistentemente prominente para el cristianismo; pero Cristo no era un tema tan importante para Roma, a juzgar por los escritos romanos sobrevivientes. El imperio y su gobierno estaban ocupados en otros asuntos que les parecían mucho más serios, como sugiere la proporción del trato que Tácito, Suetonio y Plinio dieron a Cristo. Hemos visto que el cristianismo era de algún interés, Cristo mismo era de poco interés y "el Jesús histórico" de muy poco interés. El creciente interés del mundo clásico en el cristianismo, pero el relativo desinterés en Jesús, se refleja con precisión en las tres ediciones del autorizado Oxford Classical Dictionary, donde "Cristianismo" tiene un artículo sustancial, pero "Jesús" no tiene ninguno.119

    Esta cuestión puede agudizarse: ¿Por qué las referencias clásicas a Jesús no son más contemporáneas a él? Después de todo, cuanto más antiguo sea el testimonio de Jesús, más valioso puede ser. Sólo Thallos es un tosco contemporáneo de Jesús, pero su testimonio es débil e incierto. Los escritos de Tácito, Suetonio y Plinio el Joven datan de casi un siglo después de la muerte de Jesús. Los escritos de Mara, Lucian y Celsus están a una distancia aún mayor. Aquellos que, durante los últimos doscientos años, han dudado de la existencia de Jesús han argumentado que la falta de corroboración contemporánea de Jesús por parte de los autores clásicos es una indicación principal de que él no existió.120 Esta falta de evidencia romana contemporánea puede parecer inusual para tanto los estudiantes de origen cristiano como los cristianos corrientes de hoy, aunque no se sientan inclinados a dudar de la existencia de Jesús. Saben por los evangelios canónicos acerca de la fama de Jesús en toda Galilea e incluso más allá (Mateo 4:24; 9:31; 14: J; Marcos 1:28; Lucas 4:37; Juan 12:19). Suponen que su fama habría despertado el interés de los romanos, quizás durante su vida, pero ciertamente en la generación siguiente. También suponen que podría haber algún registro oficial de su juicio y castigo. El rápido crecimiento temprano del cristianismo y sus encuentros iniciales con las autoridades romanas también deberían haber despertado algún interés literario temprano en el cristianismo. Lo que se dice que el apóstol Pablo le dijo al gobernador romano Festo acerca de sus propias actividades, "estas cosas no se hicieron en un rincón" (Hechos 26:26), bien podría decirse acerca de los acontecimientos de la vida de Jesús. 

   Varios factores se combinan para explicar por qué no tenemos un testimonio clásico contemporáneo de Jesús. Primero, las obras de los historiadores romanos que fueron contemporáneos de Jesús, o que vivieron en los siguientes ochenta y cinco años después de él, han perecido casi por completo. Ha desaparecido casi un siglo de escritura histórica latina, la obra de todos los escritores desde Livio (fallecido en 17 E.C.) hasta Tácito.121 La única excepción es la obra inconsistente y panegírica de Velleius Paterculus; pero dado que esta obra se extiende solo hasta el año 29 EC y probablemente fue escrita en el año 30 sobre eventos principalmente en Roma, difícilmente podemos esperar que mencione a Jesús.122 Por supuesto, no debemos asumir que las obras que han desaparecido en la noche de los tiempos han hecho alguna referencia a Jesús. Cuanto más cerca de Jesús estén, menos de Él probablemente contendrían.

   En segundo lugar, un lapso de tiempo típico del mundo antiguo explica por qué otros escritores clásicos que son más o menos contemporáneos de Jesús tampoco lo mencionan. La interpretación histórica de los acontecimientos no era el "análisis instantáneo" al que nos hemos acostumbrado, para bien o para mal, en los tiempos modernos. La mayoría de las obras de los principales escritores, especialmente los historiadores que se respetan a sí mismos, utilizaron fuentes literarias reconocidas de escritores menores anteriores. Los primeros parecen haber sido reacios a ser los primeros en escribir sobre hechos relativamente recientes. Por ejemplo, el historiador judío del primer siglo Josefo, en la introducción a su Guerra judía, tuvo que justificar escribir sobre "eventos que no habían sido registrados previamente" (/. W. Prefacio 5 §15).

   En tercer lugar, los escritores romanos parecen haber considerado el cristianismo un tema importante solo cuando se convirtió en una amenaza percibida para Roma. Sabemos por el Nuevo Testamento y Josefo de varios movimientos mesiánicos fallidos en Palestina durante el primer siglo, pero los historiadores romanos no tratan ninguno de ellos. El cristianismo no habría sido tratado por los escritores romanos a menos y hasta que se convirtiera en un tema político o social importante para los romanos. Las cartas de Plinio a Trajano indican esto, pero incluso aquí solo una carta trata sobre el cristianismo o menciona a Cristo. Además, si el cristianismo nunca hubiera sido percibido como una amenaza para el poder romano, es casi seguro que nunca habría sido mencionado por escritores oficiales como Tácito, Suetonio y Plinio. Si no se hubiera convertido en un importante movimiento religioso, no habría sido atacado por filósofos como Luciano y Celso. Tal como están las cosas, historiadores como Tácito y Suetonio menospreciaron el cristianismo y parecen haber escrito de manera relevante sobre su fundador.

   Una cuarta razón explica la falta de testigos romanos contemporáneos de Jesús. Los romanos tenían poco interés en los orígenes históricos de otros grupos, especialmente en las "supersticiones". "Los romanos consideraban poco práctico el desapego tan apreciado por los pensadores griegos",123 y esto a menudo los alejaba de una consideración desapasionada de los orígenes de los demás. Esta orientación práctica se ilustra en cómo Tácito trata la religión druídica y el judaísmo. Tácito describe la religión druídica en su Germanica pero no considera sus orígenes ni su historia. Cuando trata el judaísmo en sus otros libros, no trata su historia, ni siquiera menciona a figuras tan importantes como Moisés, Abraham, David o los Macabeos. La practicidad romana los llevó a considerar solo lo que eran las religiones extranjeras ahora, y lo que esto podría significar para el gobierno romano.124

   Finalmente, cuando nos damos cuenta de que ni siquiera los escritos cristianos existentes sobre Jesús son contemporáneos de él (el primer Evangelio probablemente no se escribió hasta alrededor del año 70 E.C.), es difícilmente razonable esperar que los escritos romanos contemporáneos traten de él. A la luz de estos factores, no podemos esperar que los escritores clásicos sobre Jesús sean abundantes o próximos. De hecho, las referencias a Jesús que tenemos en los principales escritores de principios del siglo II, como Suetonio, Tácito y Plinio el Joven, son exactamente lo que deberíamos esperar, dada la naturaleza de la escritura histórica y las opiniones romanas sobre el cristianismo. Desde la perspectiva romana del primer siglo, Jesús era, en efecto, para usar la frase memorable de John Meier, un "judío marginal", pero al comienzo del segundo se estaba moviendo manifiestamente del "margen" al "texto". 

   Una tercera conclusión principal que se puede extraer de los escritores clásicos analizados en este capítulo es que ellos ven a Cristo a través del cristianismo. El cristianismo como movimiento es su preocupación principal, tal vez la única. Casi siempre mencionan a Cristo como el fundador, líder o maestro del movimiento, ya sea para explicar su nombre (Tácito), para explicarlo como la cabeza celestial de un movimiento para ser alabado o maldecido (Plinio), o para implicar a los cristianos como maldad (Celso y Luciano). Solo Mara se ocupa del "sabio rey judío" en primer lugar y de su movimiento en segundo lugar. Esta fuerte conexión entre Cristo y el cristianismo en la mente de los escritores clásicos ayuda a explicar por qué usan el nombre "Cristo" y no "Jesús", incluso cuando su conocimiento del cristianismo indicaría que podrían haber conocido este último nombre (Tácito, Plinio , Luciano).

   Una cuarta conclusión principal es que la profundidad del trato que recibe Jesús es bastante superficial. El tratamiento que hemos visto en este capítulo 111ns va desde unas pocas palabras (Suetonio) hasta un poco más de una oración (Tácito, Mara), pero nunca más. Para aquellos interesados ​​en los orígenes cristianos, esto parece notablemente superficial y superficial. Una vez más, debemos recordar que en este tiempo (50-150 E.C.) el cristianismo solo era significativo ocasionalmente para la mayoría de los romanos. Además, lo conocían como una superstitio, un término que el cristianismo probablemente heredó de la visión romana del judaísmo. Esta etiqueta, más o menos paralela a nuestro moderno uso peyorativo de "culto", probablemente sirvió para desalentar cualquier pequeño interés en el fundador del cristianismo. Como indicamos anteriormente, los romanos no estaban interesados ​​​​en cómo comenzaron los cultos extranjeros. Cuando se escribió sobre el cristianismo, era un movimiento ampliamente desaprobado y ocasionalmente perseguido. Entonces Plinio menciona a Cristo brevemente para explicar el culto cristiano y cómo usar el nombre de Cristo para hacer que los cristianos se arrepientan de su locura. Los comentarios de Tácito son los más bajos que tenemos, pero todavía son menos de una oración, y son casi un paréntesis en eso.125 Thallos menciona a Jesús solo brevemente por razones cronológicas; y Suetonio no obtiene su nombre, lugar o tiempo correctos.

   Quinto, lo que los escritores clásicos saben acerca de Jesús proviene casi por completo de los cristianos. Parecen tener poco o ningún conocimiento sobre él independientemente del cristianismo. Dados los factores descritos anteriormente, no debemos esperar tal información, ni sorprendernos por su ausencia. La única excepción posible es Tácito, pero incluso en este caso es más probable que obtuviera su información de los cristianos, ya sea directamente oa través de su amigo Plinio el Joven. Como consecuencia, no obtenemos información confiable sobre lesus de los escritores clásicos que no tenemos en los escritos cristianos de este tiempo. Parece que las primeras tradiciones sobre Jesús no pasaron independientemente del cristianismo a través del mundo romano clásico y sus alrededores. Con toda probabilidad, Pilato no envió ningún informe a Roma sobre Jesús, ni hubo ningún informe anterior sobre él a los emperadores. A juzgar por cómo escriben Plinio y Tácito, el cristianismo no era muy conocido entre los romanos a principios de siglo. Cuando aquellos que escriben hoy sobre el tema de Cristo en los autores clásicos a menudo hacen sonar el estribillo: "No obtenemos nada nuevo sobre Jesús de este escritor", esto quizás se basa en una expectativa irrazonable de que algo nuevo sobre Jesús debería provenir de ellos.

    Una penúltima conclusión se relaciona con aquellos que aún argumentan que Jesús nunca existió. Dado que los escritores clásicos no contienen testigos ciertamente independientes de Jesús, según los estándares más estrictos de evidencia histórica, no podemos usarlos para demostrar la existencia de Jesús. Por otro lado, dada la naturaleza de la evidencia sobre Jesús de los autores clásicos, tampoco se pueden usar como evidencia concluyente para refutar la existencia de Jesús. Para bien o para mal, el debate debe limitarse al Nuevo Testamento y otras fuentes cristianas primitivas. Aunque se excluye la confirmación independiente por parte de escritores clásicos contemporáneos, obtenemos una corroboración posterior de ciertos elementos clave en la vida de Jesús. La corroboración del conocimiento es importante, tanto en la historiografía como en las ciencias naturales. Si los escritores clásicos nunca hubieran mencionado a Jesús, o especialmente si hubieran argumentado que fue un producto de la creación de mitos cristianos, entonces sería un asunto diferente. Trataron a Jesús como una persona histórica, el fundador de su movimiento, y no tenían motivos para dudar de su historicidad. Habría sido fácil (si lesus nunca hubiera existido) asestar un fuerte golpe al cristianismo demostrando que se basaba en un mito cuando pretendía basarse en la historia. Pero estos escritores aceptaron a Jesús como histórico, y todos menos uno usaron los acontecimientos de su vida como argumentos contra el cristianismo: inició un movimiento que llamaron una superstición perniciosa, y fue ejecutado como un criminal. 

   Finalmente, se ha vuelto común en estudios recientes sobre el Jesús histórico resumir su persona y obra en una palabra o frase. Jesús es un sabio, un judío marginal, un cínico judío campesino, un mago, un exorcista, un heraldo mesiánico, etc. ¿Cómo podrían haberlo llamado estos autores clásicos, si podemos hacer tal deducción de sus escritos? A los ojos de la mayoría de los autores clásicos, Jesús probablemente sería, en una palabra, un alborotador. Fundó y dirigió un movimiento supersticioso y posiblemente sedicioso. Tácito presenta a Cristo como un criminal ejecutado cuyos seguidores merecen el mismo trato. Plinio ve a Cristo como la figura de culto de una superstición potencialmente peligrosa, y la política establecida en la respuesta de Trajano fortalece este punto de vista. A pesar de que probablemente se equivocó en sus hechos, la visión de Suetonio de Cristo como un impulsor se ajusta a la visión común de "Jesús el Alborotador". Lucian ve el cristianismo como filosófica y religiosamente peligroso, en parte porque Jesús fue un "sofista crucificado". Cuando Celso, basándose en la polémica judía y pagana, llama a Jesús un mago, aprovecha los temores de larga data de los nuevos movimientos religiosos. Estos autores clásicos ven a Cristo a través del cristianismo, por lo que no les gusta lo que ven. Solo Mara, la única no romana cuyo testimonio de Jesús tenemos, ve al sabio rey de los judíos como una buena persona y cuyo movimiento continúa correctamente. Que el único oponente del imperio sea el único entre nuestras fuentes clásicas sobrevivientes que es positivo acerca de Jesús difícilmente puede ser una coincidencia.