Primera Parte
Objeciones sobre la autoría de los Evangelios
Mateo
¿De dónde nos viene que Mateo escribió el Evangelio? Sabemos que el Evangelio primero es de Mateo porque así lo informa Papías, que vivió entre el 70 y el 150, que dice que lo escribió en hebreo. Por otro lado, San Ignacio de Antioquía cerca del año 107 hace referencia el Evangelio de Mateo, en su Carta a Policarpo (Cap. 2/Mt 10,16), en su Carta a los Romanos (Cap. 9/Mt 18,40-41), en Trallanos 11 (Mt 15,13) y en Efesios 10 (Mt 3,7) y 14 (Mt 12,33).
Existen mejores razones para pensar que sí lo escribió Mateo.
Primero, porque a él siempre se le ha atribuído, desde Papías hasta Orígenes. Por lo que la evidencia externa nos indica que fue Mateo. Pero además, si Papías lo menciona es porque ya había una tradición que atribuía a Mateo un Evangelio. Y no existe otro texto que se haya presentado como el Evangelio de Mateo, sino solo éste.
Segundo, porque éste Evangelio se pueden ven muchos términos relacionados con la profesión de Mateo: oro (2,11; 10,9; 23,16-17), deudas (6,12; 18,25.27.30.32),
Tercero, porque por la gran cantidad de citas del Antiguo Testamento para hablas sobre el cumplimiento de las profecías muestra que éste Evangelio fue escrito para hebreos convertidos.
Cuarto, porque solo éste Evangelio llama al publicano que fue Apóstol como "Mateo" y no como "Leví", como hacen los otros dos Evangelios (Marcos y Lucas).
Objeciones por las que parece que Mateo no es autor del Evangelio.
1. Papías dice que Mateo escribió los "logion" de Jesús, es decir, sus dichos. No dice que fuera un relato incluyendo los hechos de su vida.
2. El Evangelio de Mateo está en griego, no en hebreo como dicen Papías, Ireneo y Orígenes. Por lo que no se refieren a lo mismo. Incluso, las citas del A.T. se tomaron de la versión griega de los 70.
3. Si el Evangelio que tenemos lo escribió Mateo en hebreo, no se entiende porqué no hay registro de tal Evangelio en hebreo y solo lo hay en griego. El escrito hebreo parece que no lo tuvo nadie, por tanto, no se refieren al mismo Evangelio el hebreo de Mateo y el griego que nos llegó a nosotros.
4. Si Mateo redactó éste Evangelio, no se entiende porqué habló de sí mismo en tercera persona.
5. Mateo debería redactar lo que vio y escuchó, sin embargo el autor de éste Evangelio se basó en tres fuentes (Marcos, Q, y M).
A las objeciones:
1. Los escritores contemporáneos de Papías---por ejemplo el Papa San Clemente I (Ad Cor., LIII), San Ireneo (Adv. Hær., I, VIII, 2), Clemente de Alejandría (Strom., I, CCCXCII), y Orígenes (De Princip., IV, XI)--- utilizaron el término "logion" para designar tanto a los hechos y como a los dichos. De hecho, la obra de Papías se llamaba “Exposición de los Oráculos [logion] del Señor”, y también contenía narraciones (Eusebio, Hist. Ecl., III, XXXIX, 9).
2. Sobre que las citas del A.T. se tomaran de la versión griega, y por tanto fue escrito en griego... para empezar, la afirmación no es exacta; y la conclusión no tiene que ser necesariamente así. Las citas se dividen en dos clases: primero, las profecías que se introducen por las palabras "para que se cumpliera..."; segundo, las citas mencionadas por personajes, como Jesús "Como está escrito".
Sobre la primera clase, tres de ellas (2,15; 8,17; 27,9-10) están tomadas del hebreo, cinco (2,18; 4,15-16; 12,18-21; 13,35; 21,4.5) tienen puntos semejantes a Los Setenta, pero no fueron tomadas de dicha versión.
Sobre la segunda clase, a veces se toma de la versión de Los Setenta (5,21a, 27, 38), o, de nuevo, es una traducción libre que no podemos referir a ningún texto definido (5,21b, 23, 43). Por lo que bien pudo ser traducción libre del autor que tradujo el texto del hebreo al griego.
Y además, el hecho de que las citas se tomaran de la versión de los 70 simplemente muestra que quien tradujo el Evangelio del hebreo al griego prefirió insertar la cita en griego ya existencia tomada de esa versión que traducir las citas en hebreo.
Por lo que la objeción no demuestra nada.
3. Esa objeción fue presentada por Erastmo de Rottherdam. Pero no es exacto, pues San Jerónimo usa el texto hebreo de Mateo varias veces para resolver dificultades de interpretación, lo cual prueba que lo tenía a la mano. San Panteno también lo tenía, pues, según San Jerónimo (“De Viris Ill.”, XXXVI), lo trajo cuando regresó a Alejandría, y según Eusebio (Hist. Ecl. V, X, 3) en India San Panteno encontró el Evangelio según San Mateo escrito en el lenguaje hebreo, que había dejado allí el apóstol San Bartolomé. No es sorprendente que no quedara el texto hebreo del Evangelio, pues sencillamente nadie hablaba dicho idioma y se centraron más en el griego y latín.
4. Esto no es ninguna objeción. Se resuelve por el hecho de que Mateo está relatando lo que ocurrió, no unas memorias de sus tres años junto a Jesús.
5. Ésto no es ningún inconveniente para la autenticidad de Mateo, pues incluso siendo así igualmente Mateo presenta diferencias respecto a Marcos. Así, Mateo perfectamente pudo utilizar el Evangelio de Marcos como fuente pero a su vez añadir cambios respecto a lo que él sabía, y añadiendo precisiones u omitiendo detalles irrelevantes.
Por ejemplo, cuando Marcos habla de Herodes Antipas le dice "el rey", pero Mateo cambia eso y precisa "el tetrarca"; Marcos dice "al tercer día", y Mateo "en tres días"; Marcos dice "Leví, hijo de Alfeo", y Mateo "un hombre llamado Mateo"; Marcos solo menciona un ciego y un endemoniado en Galadá, mientras que Mateo precisa dos de cada uno.
Mateo también omite o atenúa todo lo que Marcos presenta en un sentido desfavorable a los Apóstoles o a Cristo. Por ejemplo, Marcos 3,5.21; 6,52; 9,31; 8,17.18.
Por otro lado, Mateo también cuenta con 330 versículos que son exclusivamente suyos. Por lo que no hay ninguna contradicción en el hecho de utilizar otra fuente con que sea testigo de lo que relató.
Marcos
Objeciones por las que parece que Marcos no escribió el Evangelio.
1. Papías dice que la intención de Marcos no fue "dar un relato corrido de las palabras del Señor", y que lo escrito no estaba "en orden de lo que el Señor lo dijo e hizo". Es decir, el Evangelio de Marcos no era una narración continua, cosa que sí es el Evangelio que tenemos. Por tanto, no es el mismo el Evangelio que describe Papías que el que tenemos.
2. Marcos 7,31 dice que Jesús regresó de Tiro al Mar de Galilea dirigiéndose por Sidón e internándose en la Decápolis. Pero quien escribió eso desconocía que Sidón estaba al norte de Tiro, por lo que es un error que no podría existir si fuese un Evangelio de un judío como Marcos. Y ésto además es omitido por Lucas y Mateo.
3. En Marcos 5,1 cuando Jesús exorciza y envía a los demonios a una piara de cerdos, y hace que se arrojen al mar de Galilea, se dice que ocurre en Geresa. Pero tal región está lejos del mar. Y Mateo cambia Geresa por Gadara.
4. Marcos 2,25-26 dice que Abiatar era sumo sacerdote cuando David entró al templo y comió el pan consagrado; pero según 1 Samuel 21,1 el sumo sacerdote era su padre Ahimelec.
5. Marcos 7,3-4 dice que los judíos se lavaban antes de comer y que lavaban sus copas, jarras y bandejas de cobre. Pero por fuentes históricas sabemos que no era así, y que solo ciertos sectores de la sociedad judía decían que era esa purificación rigurosa era necesaria. Además Mateo y Lucas lo omiten.
A las objeciones:
1. Papías dice que Marcos escribió algunas cosas como las recordaba, sí. Eso no hace, per se, que el Evangelio que tenemos no sea el de Marcos, cuando éste único ha reclamado ser de autoría y así lo ha reafirmado la Tradición. Es razonable pensar que luego de la muerte de Jesús hubo escritos nada ordenados de los propios Apóstoles sobre hechos y dichos de Jesús, y que Marcos los utilizó para formar su Evangelio, hasta que le dio una forma ordenada.
Y por otro lado, igualmente es cierto que Marcos no se dedica a presentar los discursos del Señor, sino que se dedica más a presentar sus milagros. Por lo que no habría ningún inconveniente que Papías dijera que Marcos no pretendía "dar un relato corrido de las palabras del Señor", pues justamente el Marcos que tenemos tampoco pretende eso.
2. Marcos en ningún momento pretende dar un itinerario completo, y el texto griego da pie para varias interpretaciones. La primera de ellas es que Jesús viaja hasta el Mar de Galilea, y luego cruza la Decápolis; la segunda, que viaja hasta el Mar de Galilea, que se encuentra en medio de la región de la Decápolis (Iverson, 2007, 60). De tal modo, tampoco podría afirmarse categóricamente que Marcos desconociera la geografía local.
3. El problema no es geográfico, sino de crítica textual, porque los manuscritos presentan tres variantes: gerasenos, gadarenos, gergesenos. Los gerasenos son los naturales de Gerasa, los gedarenos naturales de Gádara y los gergesenos naturales de Gérgesa. De una parte, sabemos el poco interés del evangelista San Marcos por la geografía y la topografía. De otra, Jesús llega a la región de los gerasenos, y allí encuentra al endemoniado. El evangelista se refiere a la región que está al lado este del mar de la Galilea; “la región de los Gerasenes” (τὴν χώραν τῶν Γερασηνῶν).
"χώραν τῶν Γερασηνῶν" no se refiere a una ubicación como tal, sino que es una frase que significa 'tierra de los extranjeros' (es decir, gentiles). Y eso explica además porqué hay cerdos (siendo que para los judíos son impuros).
Y además, Marcos perfectamente puede decir que ocurrió en la región de Gerasa refiriéndose a la Decápolis, siendo ésta una ciudad importante.
Por lo cual, la objeción no es ningún inconveniente.
4. Varios versículos del A.T muestran que los nombres Abiatar y Ahimelec son intercambiables: 2 Samuel 8,17; 1 Crónicas 18,16; 1 Samuel 22,20; 23,6. Suficiente para resolver la cuestión. Pero aún así, el texto de Marcos no dice que Abiatar era sumo sacerdote, sino que solo dice "en los días de Abiatar", que se refiere a cuando estaba vivo; y Abiatar era sin duda más relevante que su padre Ahimelec. Y además, está el hecho de pura lógica: quien escribió Marcos tenía noción de la existencia de David y de Abiatar, por lo que no era ignorante sobre el A.T. Y perfectamente podría ir al Antiguo Testamento para verificar quién era el sumo sacerdote.
5. Es una obviedad innecesaria aclarar que solo ciertos sectores del judaísmo eran tan rigurosos en cuanto a las purificaciones, no es ninguna novedad. Marcos está generalizando ("Los fariseos, y los judíos en general"), no diciendo que todos los hacen así y con el mismo rigorismo, pues claramente va a señalar algo que Jesús y los suyos, judíos, no están cumpliendo.
La segunda parte de la objeción es una falacia de apelación al silencio. Además de que hay ahí metido una falacia de causa falsa, puesto que el razonamiento implícito que quiere transmitirse es este: Marcos menciona X, pero Mateo y Lucas lo omiten, y lo hacen porque sabían que X estaba errado. Por tanto, su omisión fue corrigiendo a Marcos. Pero tal argumento no sirve. Porque Mateo se dirige a judíos, por lo que no necesita mencionar tradiciones que ellos ya conocen; Marcos, en cambio, se dirige a paganos, y por eso va aclarando cuestiones de la cultura judía.
Lucas-Hechos.
Objeciones por las cuales parece que Lucas no escribió su Lucas-Hechos.
1. En Hechos 17,10-15 el autor dice que Timoteo y Silas quedaron en Berea mientras Pablo fue a Atenas. Pero Pablo en 1 Tesalonicenses 3,1 dice que a Atenas fue con Timoteo y Silas, y que se separaron después.
2. Hechos 9,3-28 dice que Pablo viajó a Jerusalén después de su conversión para encontrarse con los Apóstoles. Pero Pablo en Gálatas 1,11-20 dice que no fue a Jerusalén sino 3 años después de su conversión, y mientras tanto viajó a Arabia y a Damasco. Y no vio a los Apóstoles sino solo a dos: Pedro y Santiago.
3. Pablo en hechos no hace ninguna mención al efecto salvífico que tuvo la muerte de Jesús, cosa que es uno de los principales mensajes de sus epístolas.
4. Pablo se presenta a sí mismo como el Apóstol de los gentiles en Gálatas, sin embargo en Hechos vemos a Pedro tratando de convertir siempre a los judíos, y yendo a los paganos solo después de que los judíos lo rechazaran.
5. El Pablo de Hechos excusa a los paganos del pecado de idolatría diciendo que son ignorantes del verdadero Dios (Hechos 17), pero el Pablo de Romanos indica que ellos siempre supieron que sus ídolos eran falsos, por lo que no tenían excusa (1,20-31)
6. En las partes de Hechos donde aparece el relato en primera persona, no es que en realidad el autor vivió aquello que relata; se puede explicar de tres formas: a) Fue añadido a propósito para confundir a los lectores; b) Era normal en la Antigüedad poner el relato en primera persona durante los viajes marítimos; c) el autor de Hechos utilizó fuentes de alguien que sí acompañó a Pablo, y no cambió las partes en primera persona.
A las objeciones:
1. El mismo Hechos 17,15 dice que San Pablo quería reunirse lo más pronto con Timoteo y Silas, por lo que no fue una separación definitiva sino momentánea debido a la situación. San Pablo en Tesalonicenses simplemente resumirá el asunto, dejará esa cuestión de lado e irá directamente a hablar cuando ya estaban los tres reunidos en Atenas y ahí sí se separaron definitivamente, pues el capítulo 18 de Hechos dice que Pablo fue a Corinto y Timoteo y Silas fueron a Macedonia. Y eso es precisamente lo que dice Pablo en Tesalonicenses, que les mandó a Timoteo.
2. En ningún momento hay contradicción, pues ambos textos son conciliables: San Pablo fue a Damasco luego de su conversión (como dice Hechos), luego fue a Arabia y regresó a Damasco (como dice Gálatas), y de ahí salió para Jerusalén. El mismo Hechos en ningún momento dice que inmediatamente partió de Damasco a Jerusalén, sino que dice que, al cabo de un tiempo (v. 23) hubo quienes querían matarlo, y de ahí se fue a Jerusalén. Hechos no nos dice qué ocurrió en "al cabo de un tiempo", por lo que perfectamente pudo Pablo ir a Arabia en éste tiempo y Lucas no relatarlo por querer ser breve y no tener que tratar el ministerio de Pablo antes de subir a Jerusalén. Y además, esta "Arabia" no debe entenderse como que Pablo se hubiese adentrado en la península arábiga, sino solo que fue al reino nabateo en actual Jordania, pues él dice que el rey Aretas IV lo persiguió y por su causa tuvo que escapar de Damasco (2 Corintios 11,32-33). Pues bien, ésta misma huída es la que relata Lucas en Hechos. Simplemente se quiere ver una contradicción donde no la hay.
3. Falso.
En su discurso en Antioquia, Pablo dice: "A vosotros ha sido enviado este mensaje de Salvación. Porque los habitantes de Jerusalén y sus jefes, al condenarlo, cumplieron, sin saberlo, las palabras e los profetas que se leen en cada sábado; y sin encontrar causa alguna de muerte, pidieron a Pilato que lo quitara de en medio" (Hechos 13,25-28).
En otras partes se dice que Pablo predicaba sobre la fe en Jesús, que trababa de mostrar a los judíos que Jesús era el Cristo, y demás. Pero no necesitaba volver siempre con lo mismo. Además, Pablo trató de muchas cuestiones en sus Epístolas, y en Hechos Pablo no habla solo sobre la salvación, sino sobre otras cuestiones, como la necesidad del bautismo y la fe en Cristo, la falsedad de los dioses paganos, su testimonio de conversión, la resurrección, las profecías cumplidas en Cristo y demás; cosas que también trata en sus Epístolas (Colosenses 2,11-13; Romanos 3.4,1-12; 5,1; 1 Corintios 8,4-6; 1 Corintios 15,1-28;) Por lo que es absurdo poner ésto como una objeción.
4. Hechos 26,17-18.23 le contradicen.
5. Simplemente no hay contradicción. En Romanos Pablo dice que los paganos se extraviaron en sus razonamientos, que sus corazones quedaron en tinieblas, que Dios los entregó a pasiones que envilecen; nunca dice que los paganos siempre supieron que sus ídolos eran falsos. En Hechos Pablo no los excusa del pecado de idolatría, sino que dice que les viene a predicar al Dios desconocido que ellos adoraban.
Incluso, vayamos un poquito a la Teología Católica. Lo que San Pablo dice en Romanos es que Dios puede ser conocido por la creación, por el mundo natural. Pero ahora, los hombres se terminaron extraviando y olvidaron al Dios verdadero, que quedó entre los atenienses como el "Dios desconocido". Eso no hace que supieran que sus ídolos eran falsos. Si lo sabían entonces no necesitaban ninguna predicación. Los paganos creían que sus dioses eran verdaderos, ¿y cómo se explica que no creyeran en Dios, siendo que puede ser conocido por la razón? Porque conocer a Dios por la sola razón y por el mundo natural lleva su esfuerzo y muchas veces cayendo en error; y era cosa a la que no todos podían dedicale tiempo.
Y es por eso que Dios se reveló a nuestros primeros padres.
Ahora, con que San Pablo diga que los paganos "no tienen excusa". San Pablo está hablando de "toda suerte de perversión" y los males morales que acaba de mencionar. Ante ello, los paganos no tienen excusa porque lo que está bien y está mal está inscrito en la ley natural. Por eso dice "Dios, el cual retribuirá a cada cual según sus obras: a quienes, siendo constantes en el buen obrar, buscan gloria y honra e inmortalidad, les dará vida eterna; pero a quienes obstinándose en la rebeldía y resistiendo a la verdad, se entregan a perversión, los hará objeto de su ira y su furor" (Romanos 2,6-8).
Y más adelante dice: "Y así, los gentiles, que no tienen ley, cuando observan por instinto natural lo que ordena la ley, ellos mismos, a pesar de no tener ley, vienen a convertirse en ley para sí mismos".
¿Significa que los paganos se salvarán siendo paganos? No, pues está la condición de buscar la verdad, como el mismo texto dice. Y Dios perfectamente podría revelarles antes de morir, a estos paganos que llevaron una vida "buena", todo lo necesario para salvarse.
6. Analizando cada una de las explicaciones:
a) Fue añadido a propósito para confundir a los lectores: Esto es hacer malabarismos para no aceptar que Lucas escribió lo que se le atribuye. No es cuestión de que algo sea posible, sino de que sea probable.
b) Era normal en la Antigüedad poner el relato en primera persona durante los viajes marítimos: Tendrían que presentar todos los ejemplos en que ello se hace y mostrar que era algo generalizado.
c) el autor de Hechos utilizó fuentes de alguien que sí acompañó a Pablo, y no cambió las partes en primera persona: Apliquemos la navaja de Ockham: no hay necesidad de atribuir más causas innecesariamente cuando podemos explicar el fenómeno por una causa, siendo que es más sencillo, probable y de mayor alcance explicativo.
Segunda Parte
Objeciones sobre la datación de los Evangelios
Sobre la datación de los Evangelios
1. Mateo 24, Marcos 13,14-27 y Lucas 21,5-27 ponen a Jesús prediciendo la destrucción de Jerusalén, cosa que efectivamente ocurrió en el año 70. Por tanto...
2. Mateo 10,17-23; Marcos 13,9-13 y Lucas 21,12-19 ponen a Jesús mencionando a sus Apóstoles cómo serían llevados a los tribunales, azotados en las sinagogas y llevados ante gobernadores y reyes. Eso hace suponer que pasaron muchos años, cuando la Iglesia ya estaba establecida, Por tanto...
3. Los Evangelios usan la palabra ἀποκυλίω (rodar) para indicar que la piedra que cierra la tumba de Jesús es redonda. Pero un estudio de tumbas judías del siglo I, hecho por Amos Kloner, muestra que el 98% de las ellas estaban cerradas con piedras cuadradas antes del 70 d.C., y solo cuatro sitios tenían piedras redondas, que se volvieron más comunes después del año 70. Por tanto...
4. Jesús dice "Dad al César lo que es del César", pero en su época la moneda más común en Palestina era el siclo tiro, mientras que a Jesús le dieron un denario. Y los denarios empezaron a ser abundantes en Palestina después del año 70. Por tanto...
5. Cuando Marcos (que se presume el primer Evangelio cronológicamente hablando) trata la polémica del tributo está haciendo referencia al Fiscus judaicus, un impuesto establecido para los judíos en el año 70 después de la destrucción de Jerusalén. Ésta impuesto se aplicó a todos los judíos y era de dos denarios.
1. Varias razones sirven para rechazar esta objeción:
a) C. C. Torrey, C. H. Dobb, J. B. Orchand, B. Reicke y J. A. T. Robinson explican que todas las referencias de los Evangelios a la destrucción de Jerusalén no son más que imágenes tomadas del Antiguo Testamento que hablan de lo mismo (Jeremías 21; Zacarías 12 y 14; Esdras 9; Salmo 79; Ezequiel 40-48). Incluso, Daniel 9,26 dice explícitamente que Jerusalén sería desolada luego de la muerte del Ungido/Mesías. Por lo que no tendría nada de sorprendente que los Apóstoles supieran que luego de la muerte de Jesús, el Mesías, efectivamente sucediera tal cosa. Y más aún, hasta Jesús, hijo de Ananías, predijo la destrucción de Jerusalén. Por lo que no es para nada determinante para determinar la datación de los evangelios.
b) Yendo al caso de Mateo, Hug, Reuschl, Schanz y Rose recuerdan lo que dice Mateo 24,15-16: "Cuando veáis, pues, la abominación de la desolación, que fue anunciada por el profeta Daniel, erigida sobre el lugar Santo, entiéndalo bien el que lee, entonces los que están en Judea huyan a los montes". Lo que argumentan los eruditos es que no tendría caso hacer referencia a tal advertencia ("entiéndalo bien el que lee") si Jerusalén ya hubiese sido destruída. Como argumento adicional, está que cuando Jerusalén fue destruída los cristianos no huyeron a las montañas, sino a Transjordania.
c) A pesar de que se menciona la destrucción de Jerusalén, en ningún momento se menciona el cumplimiento de la profecía. En efecto, vemos que cuando se habla de profecías, se menciona el cumplimiento.
Hechos 11,28: "Y uno de ellos, por nombre Ágabo, predecía en virtud del Espíritu que una gran hambre había de venir sobre toda la tierra: hambre que sobrevino en tiempos de Claudio".
Juan 21,18-19: "De verdad te aseguro, (...) cuando seas viejo extenderás tus manos (...) Esto lo dijo para dar a entender de qué muerte glorificaría a Dios".
Mateo 27,9: "Entonces se cumplió lo que anunció el profeta Jeremías: Y tomaron las treinta monedas de plata..."
d) Si los evangelios fueron escritos después de la destrucción de Jerusalén, podrían haber aprovechado los autores referencias más explícitas que hubiesen coincidido más con la situación real, como Ezequiel 24 y 33, y no partes como Zacarías 12 y 14 como hace Lucas.
Además de que, implícitamente, la objeción supone una concepción naturalista del mundo según la cual no pueden existir las profecías. Y por tanto, responde más a un presupuesto filosófico que a una verdadera demostración.
Re-objeción: En la parábola de los viñadores homicidas (Marcos 12,1-12; Lucas 20,9-19) se dice que a los homicidas (es decir, los judíos) que matan al hijo del dueño de la viña (es decir, Jesús, hijo de Dios), se les aniquilará la viña y se entregará a otros. Esto se entiende mejor si se ve como una figura de la destrucción de Jerusalén (la viña), que pasa de los judíos a los paganos (los "otros").
Respuesta: La viña no es Jerusalén, sino el Reino de Dios. No se quita a los judíos la Jerusalén terrena, sino el Reino. El Reino es entregado a los que creen en Cristo para que den fruto, no a los paganos; sino a lo cristianos, sean de origen pagano o judío, que conforman ahora la Iglesia.
2. Según Hechos 4, ya desde el principio fueron los Apóstoles llevados ante el Sanedrín. En Hechos 5 son llamados de vuelta ante él y en el versículo 40 se dice que los mandaron azotar. Y de ésto estamos hablando en los primeros años (por no decir el primero) de la Iglesia primitiva. Incluso, Pablo es un converso perseguidor de la Iglesia, y se acepta que su conversión es antes del año 50; y se concede que quizá Santiago murió cerca del año 44; sin olvidar que antes está el Protomártir San Esteban diácono. Por lo que ya en los primero 20-17 años de la Iglesia había habido persecución.
3. Que las piedras redondas que cubrían las tumbas sean más comunes después del año 70 y antes solo existen 4, no suena un argumento muy convincente. Tal objeción puede responderse de dos maneras.
Una: primero, recordando que el hecho de que las tumbas con piedras redondas sean menos comunes no hace que no existieran. Éstas las usaban las élites (las cuatro que existen tiene esa característica), y José de Arimatea era un hombre rico miembro del Sanedrín, por lo que tendría más posibilidades de tener una tumba con esa tipo de piedra. Porque no basta solo apelar a la cantidad, sino discriminar otros criterios como la posición socio-económica de los propietarios. Además de que más correctamente, las tumbas con piedras redondas empiezan a ser más comunes en período bizantino, no después del año 70.
Segunda: El propio Amos Kloner tira la posibilidad de que incluso los mismos Evangelios no quieran expresar que la piedra fuera redonda. Dice: “En Mateo 28, un ángel se sienta sobre la piedra después de 'hacerla rodar'. Si la piedra hubiera sido enrollada entre dos paredes, como fue el caso de las piedras redondas del período del Segundo Templo, habría sido imposible sentarse sobre ella. De hecho, sería difícil sentarse en el borde de una piedra en forma de disco incluso si se hubiera retirado de la entrada de la tumba. Una piedra de bloqueo cuadrada sería una posición mucho mejor [desde la perspectiva del autor] ".["¿Una Rolling Stone cerró la tumba de Jesús?" Biblical Archaeology Review 25:05 (septiembre / octubre de 1999)].
En efecto, la palabra que se utiliza para “rodar” y sus conjugaciones (Marcos 15,17; Mateo 28,60) viene del griego “kulio” no significa necesariamente que la piedra era redonda, pues también puede aplicarse la palabra para piedras cuadradas, ya que también significa “desalojar” o “mover hacia atrás”. Y una piedra cuadrada, aunque se difícil de rodar, se puede rodar. De dos formas se rodaban: una, con cuerdas atadas a cada esquina y tirando; otra, por pura fuerza.
4. En realidad, como dice Kenneth Lonnqvist, de la Universidad de Helsinki, "En la medida en que los informes arqueológicos y numismáticos sean correctos, los denarios imperiales romanos no aparecen como hallazgos arqueológicos comunes en ninguna de las áreas antes de principios del siglo II d.C. bajo el emperador Trajano". Por lo que es falso que comenzaran a ser comunes después del año 70, sino que empiezan a serlo como 30-47 años después, en un tiempo en que los Evangelios ya habían sido escritos.
Y como sigue agregando Lonnqvist:
"Si luego consideramos el papel de los denarios romanos, tenemos, por supuesto, la evidencia literaria, que puede resumirse de acuerdo con Burnett, “A juzgar por la Biblia, los denarios claramente jugaron un papel importante durante el reinado de Tiberio, pero nunca suplantó o incluso dominó las monedas de plata producidas localmente ”.27 Las citas bíblicas del Nuevo Testamento (Mateo 22:19, Marcos 12: 15, Lucas 20: 24-25 etc.), o popularmente llamado Jesús y la historia de el 'centavo de tributo', muestra que los denarios romanos imperiales sí circularon en cierta cantidad en la zona en la época julio-claudiana. Sin embargo, estos pasajes brindan información limitada sobre la frecuencia o rareza de las monedas imperiales romanas en el período."
Así que no presenta ningún inconveniente.
The Date of Introduction of Denarii to Roman Judaea and the Decapolis Region. Aram 23, 2011, 307-318. Kenneth Lönnqvist
Y aún así, también tenemos la respuesta que da Peter Lewis. Lewis trae a colación que en la versión inglesa de la Biblia cuando Jesús menciona el pago del impuesto con el denario, los traductores de la King James en vez de traducir "denario" simplemente lo cambiaron por un equivale que los lectores pudieran entender, porque simplemente no sabrían qué era un denario. Así que pusieron "centavo", una moneda con la que estaban familiarizados. Ahora bien, puesto que Marcos fue el primero en mencionar el episodio del tributo al César y considerando que él se dirige a paganos de Roma, aplica el latinismo de denario para darse a entender. Por ejemplo, en el episodio de la viuda pobre (Mc 12, 41-44) Marcos explica que las dos monedas pequeñas que puso en el tesoro del templo valían sólo un cuadrante, y ésta era una moneda de bronce que solo circuló en Italia. También, para referirse a los impuestos, simplemente hace una transliteración de la palabra latina "censo", mientras Lucas -por contraposición- simplemente utiliza la palabra ordinaria griega para impuesto (phoros). Al igual que los traductores de la King James, Marcos solo usa "denario" por ser una moneda conocida por aquellos a quienes se dirige.
Según Lewis, la moneda que le llevaron a Jesús fue un tetradracma de plata acuñado en tiempos de Tiberio, el RPC 4161, que le fue presentada a Jesús porque ésta era considerada blasfema, al tener la imagen del divino Augusto en el reverso. Los judíos horrorizados le habrían presentado la moneda para saber qué hacer.
Y es más coherente que fuera el RPC 4161 que un denario de Tiberio.
a) Porque el denario de Tiberio tenía inscripciones en latín, cosa que nadie hablaba. Pero el tetradracma los tenía en griego, que ya era común en la época, que los eruditos podían conocer y el mismo Jesús también.
b) Porque los denarios de Tiberio se imprimieron en Galia, bien alejados de Judea. En el Levante había acuñación de moneda, y de hecho, el RPC 4161 se acuñó en Antioquía (o alguna ciudad cercana, es irrelevante).
c) Las monedas utilizadas en la región sur del Levante, los siclos de plata, no tenían la imagen del Emperador. Pero las utilizadas en el norte, acuñadas en Antioquia, la capital -donde sí había judíos, y donde a los seguidores de Jesús se llamará cristianos por primera vez-, sí tenían la imágen e inscripción del Emperador.
d) En el Evangelio de Tomás (logion 100) se relata que a Jesús primero se le muestra la moneda y después se le pregunta sobre qué hacer con el impuesto. Por lo que la verdadera polémica es la moneda.
e) Quienes llevaron la moneda a Jesús eran judíos de Antioquía, que se la llevaron a Jesús para saber qué hacer con ella. La rareza de ésta moneda (solo existen 5) podría explicarse en que tale judíos interpretaron por "Dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" como una incitación a protestar ante las autoridades de Antioquia, motivo por el cual la moneda habría sido quitada de circulación.
http://the-ans.com/library/2012PeterLewis.html
Pero como se ve, el autor presenta dos argumentos (b y d) ya tratados en el punto 4.
Marcos no se refiere a denarios, sino que utiliza un latinismo debido a que se escribe para gentiles de Roma. Y los demás latinismo del punto se explican por lo mismo. Cosa que es más acorde con lo que nos informan los Padres de la Iglesia sobre el Evangelio de Marcos y lo que da a entender la evidencia interna del Evangelio.
Un problema es que el autor supone que Marcos se escribió en el Levante: "Aunque no es un consenso entre los comentaristas, opero sobre la suposición de que Marcos fue compuesto en el sur de Levante". Pero nosotros decimos que se escribió en Roma. Y el mismo autor aclara: "gran parte de la interpretación actual sería difícil de mantener si la composición de Marcos se ubica en la ciudad de Roma" (si no erro, imagino que con "interpretación actual" quiso expresar la propia hipótesis que él propone sobre la datación). Además, también el autor señala: "En consecuencia, el latín está casi completamente ausente de las inscripciones, la literatura y los papiros de la Judea de antes de la guerra, pero relativamente común después". Su suposición de que Marcos se escribió en el Levante es algo muy relevante para su interpretación de la evidencia y de la conclusión.
Por otro lado, Zeichmann supone dos cosas: que el latinismo de "censo" implica que se refería a un impuesto por capitación, a un verdadero tributum in capita; y que el impuesto se aplicaba en Judea. Y es ahí donde entran sus dos objeciones restantes: ¿Cómo iban a pagar un impuesto al César los de Judea si en ese momento era parte de un Reino clientelar, y no pagaba directamente tributos? ¿Cómo iba a haber un impuesto por capitación y en moneda si el primero fue el Fiscus judaicus?
Pero si se tiene en cuenta lo señalado por Peter Lewis, de que la moneda que le llevaron a Jesús fue un tetradracma de plata acuñado en tiempos de Tiberio, el RPC 416, podría explicarse ésto:
a) No son judíos de Jerusalén los que preguntan a Jesús si hay que pagar el impuesto, son judíos venidos de Antioquia. Que tampoco le presentan un denario, sino un tetradracma. Por lo que bien podría referirse a un tributo aplicado en Siria, y no en el sur.
b) Por lo menos desde el año 6 d.C. se hizo un censo en la región, el famoso censo de Quirino. Así que no puede argumentarse que el Fiscus judaicus fue el primer tributo censitario por capitación, siendo que el tributum capitis se aplicaba a todos los súbditos romanos de las provincias. Y además, como se vio, también puede decirse que "censo" solo sea una simple latinización de Marcos. Lucas también conoce el Evangelio de Marcos y sin embargo no utiliza en este contexto la palabra "censo"; sino el común de "impuesto".
b.bis) Conocemos el Fiscus judaicus solo porque lo mencionan Flavio Josefo, Suetonio y Dion Casio. Pero de ello no debe seguirse que era el único y primer impuesto, sobre todo porque escriben una narrativa en que se resaltan unas cosas y se omiten otras. Por dar otro ejemplo, el censo de Quirino solo es mencionado por Josefo y por Lucas, nunca por Suetonio, simplemente porque a éste no le interesa en lo que escribe. Por lo que no puede considerarse la no mención de un impuesto anterior como si tal impuesto no hubiese existido. Porque ejemplo en eso también lo tenemos en la ley tributaria de Palmira, conocida solo por inscripciones de la ciudad. Así que hay que tomar con pinzas lo que dice Marcos, porque bien podría estar refiriéndose a un impuesto verdaderamente existente en la época de Jesús, y no un simple anacronismo que se refiere al Fiscus judaicus.
c) A partir del año 6, Judea pasó a formar parte de la provincia de Siria, que tenía capital en Antioquia. Formaba parte de la etnarquía de Arquelao (Judea, Samaria e Idumea. Samaría incluía Galilea, por cierto) y quedó bajo administración romana directa, como provincia de segundo orden; y ya en ese tiempo se le estableció un impuesto.
Cierto que Judea fue anexionada en el año 44 después de la muerte de Agripa. Pero se omite que esta anexión es en realidad la segunda, no la primera. La primera fue la del año 6, hasta que a Herodes Agripa I se le concede la autonomía en el año 41, después de la muerte de Jesús; y finalmente otra vez vuelve a estar la provincia bajo autoridad romana en el año 44. De hecho, por algo se terminan los prefectos en el año 41; los prefectos indicaban la autoridad romana, y sabemos claramente que en el año 33 había prefecto (Poncio Pilato). Luego vendrán los procuradores en el 44.
Caen, por tanto, los argumentos a y c.
Como Marcos se dirige a gentiles, no a judíos, no le interesa polemizar sobre el Fiscus judaicus. El autor dice que Marcos sí se preocupa por ello, porque Marcos es de orígen judío y porque discute también sobre cuestiones judías.
The Date of Mark’s Gospel Apart from the Temple and Rumors of War: The Taxation Episode (12:13–17) as Evidence
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