martes, 24 de noviembre de 2020

Abraham y Chedorlaomer: Evidencia cronológica, histórica y arqueológica. Por Gerard Gértoux

Resumen. Los historiadores consideran el relato bíblico sobre la campaña de Quedorlaomer contra Sodoma como una ficción piadosa (Gn 14: 1-20). Sin embargo, los Evangelios se refieren a ella como una historia real, que incluso se describe como esencial para la fe (Hb 6: 20-7: 2). Según la cronología extraída del texto masorético, la salida de Abraham de Ur y su llegada a Canaán (1963 a. C.) cuando Abraham tenía 75 años (Gn 12: 4-5). La revuelta de los reyes de Transjordania contra Quedorlaomer ocurrió en el año 13 de su dominio y al año siguiente (1954 a. C.) fue masacrado por Abraham (Gn 14: 4-17). Una reconstrucción cronológica basada en sincronismos muestra que entre las dinastías de las listas sumerias, el tercer y último rey elamita de la dinastía Awan I fue Kudur-Lagamar (1990-1954). Ashurbanipal, después de su conquista del saqueo de Elam y Susa, expuso (en 646 a. C.) la captura de la diosa Nanaya (en Uruk) por Kudur-Lagamar, que ocurrió alrededor de 1300 años antes (en 1968 a. C.). Las tablillas de Spartoli (c. 650 a. C.) describen este famoso ataque de Babilonia por una coalición de reyes malvados llamados Kudur-KUKUmal, rey de Elam, Tudḫula, rey de Gutium y Eri-Aku [rey de Larsa]. Esta coalición de reyes (Sumer, Larsa, Gutium) unidos bajo Kutur-Lagamar es bastante probable, porque todos estos reyes eran vasallos o aliados del rey de Elam (y Akkad) en ese momento, además, venían de regiones vecinas. Uno puede notar que Puzur-Inšušinak, un poderoso rey de Elam, fundó una nueva dinastía que ha sido clasificada como perteneciente a los reyes de Akkad, lo que explica la brecha de aproximadamente 30 años entre el final de la dinastía elamita de Awan II y el comienzo de la dinastía de Šimaški. Después de la destrucción de Ur por Kindadu, que marcó el final de Ur III, la dinastía de Awan I (pospuesta) justo después de la dinastía de Ur I en lugar de Ur III. La ruta de Quedorlaomer y la descripción de sus acciones muestran que este rey llegó a esta región cerca de Egipto para mantener el control sobre esta nueva ruta comercial terrestre. Este ambicioso proyecto tuvo que haber preocupado a Amenemhat I (1975-1946) porque el sur de Canaán era una gran fuente de suministro. Para proteger Egipto, Amenemhat construí los "Muros del Gobernante". Además, en este momento aparecen los primeros Textos de Execración contra Canaán y el oeste de Siria. Uno puede notar que el área de Sodoma se llama Šutu [m] en los textos de execración (luego Moab después de 1800 a. C.).

Según la Biblia (Gn 14: 1-20), en los días de Lot, antes de la destrucción de Sodoma y Gomorra, el imperio elamita manejaba la mayoría de las tribus y ciudades circundantes de la llanura del río Jordán. La ocupación estuvo bajo el gobierno del rey Quedorlaomer durante 12 años. En el año 13, 5 reyes de las ciudades de la llanura del Jordán se rebelaron contra el dominio elamita y la revuelta comenzó negándose a pagar tributo al imperio elamita. Esto provocó que Chedorlaomer reuniera fuerzas gracias a 4 reyes de Mesopotamia. Su campaña hacia las llanuras del Jordán comenzó con el saqueo y saqueo de ciudades a lo largo del camino. Las ciudades de Sodoma y Gomorra fueron despojadas de sus bienes y provisiones, así como la toma de cautivos. Entre los cautivos estaba Lot, el sobrino de Abram. Cuando llegó la noticia, Abram montó de inmediato una operación de rescate, armando a 318 de sus sirvientes entrenados que fueron en busca de los ejércitos mesopotámicos que regresaban a sus países de origen. Los alcanzaron en la ciudad de Dan, flanqueando al enemigo por múltiples lados, durante una incursión nocturna. El ataque siguió su curso hasta Hobah, al norte de Damasco, donde derrotó a Quedorlaomer y sus fuerzas. Abram recuperó todos los bienes, incluso los cautivos que incluían a Lot. Después de la batalla, Melquisedec "Rey de Justicia", el rey de Urusalimu "Ciudad de paz", sacó pan y vino y bendijo a Abraham, quien le dio la décima parte del botín. Esta famosa historia es considerada un cuento de hadas por los arqueólogos, especialmente porque los mismos eruditos bíblicos ya no la creen. Por ejemplo, podemos leer en la Biblia de Jerusalén1, Biblia oficial de la Iglesia Católica: Este capítulo no pertenece a ninguna de las tres fuentes principales del Génesis. Su valor se aprecia de diversas formas. Parece ser una composición que imita la antigüedad tardía: los nombres no son identificables para ningún personaje conocido, y es históricamente imposible que Elam haya dominado alguna vez las ciudades del sur del Mar Muerto, y haya tomado la cabeza de una coalición que habría traído un Rey amorreo (Amrafel), rey hurrita (Arioc) y rey ​​hitita (Tidal). La narrativa quería vincular a Abraham con la gran historia y agregar a su reputación un halo de gloria militar. Sin embargo, esta afirmación perentoria contradice la Biblia misma: Jehová ha jurado (y no se arrepentirá): “Eres sacerdote hasta tiempo indefinido. ¡Según la manera de Melquisedec! " (Sal 100: 4); Jesús, que se ha convertido en sumo sacerdote según la manera de Melquisedec para siempre. Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que se encontró con Abraham que regresaba de la matanza de los reyes y lo bendijo y a quien Abraham asignó una décima parte de todas las cosas, es en primer lugar, por traducción, “Rey de Justicia ”, y entonces también es rey de Salem, es decir,“ Rey de paz ”(Hb 6: 20-7: 2).


 Además, no se deje intimidar por la propaganda actual de los arqueólogos que, debido a la falta de datos, afirman con frecuencia que la evidencia histórica es incorrecta. Por ejemplo, la mayoría de los arqueólogos creían que los principales viajes comerciales entre Mesopotamia y Canaán eran míticos a pesar del hecho de que alrededor de -2500 ya se menciona un viaje de 1620 km entre Uruk y el Líbano en la Epopeya de Gilgamesh (III: 9-12), y varios Los estudios arqueológicos desde 1990 han demostrado que estos viajes eran bastante frecuentes2. Muchos académicos se refieren una y otra vez a las declaraciones de Albright de 1940, para quienes los camellos en la Biblia eran anacrónicos y persistían en ignorar la evidencia arqueológica de una domesticación alrededor del año 2000 a. C. El profesor E. Lipinski, por el contrario, afirma4: El camello parece haber sido domesticado en Arabia desde el tercer milenio a. C. Los arqueólogos afirman que en ese momento la mayoría de las personas eran analfabetas y solo los escribas profesionales sabían escribir, sin embargo, un análisis de la correspondencia de los comerciantes asirios, alrededor de -1850, en Kanesh5 (capital hitita en Anatolia) mostró que muchos de ellos estaban enviando cartas a sus familias, incluidas sus esposas, y recibieron respuestas por escrito a través de cartas. Muchos arqueólogos creen que los ejércitos imperiales de guerra estaban formados por miles de soldados, lo cual es cierto, pero el cuerpo expedicionario para operaciones policiales remotas (en Siria por ejemplo) era mucho más pequeño y estaba formado por un regimiento (entre un total de 9). de sólo 600 soldados6 (el ejército de Akkad constaba de 5400 soldados).


La única forma de evaluar la veracidad (verdad histórica) de este evento es determinando su cronología exacta ("la columna vertebral de la historia"). Lo más importante es saber que hasta ahora la cronología babilónica, que es la más conocida, aún no se ha fijado desde que Oppert (1863) hizo el inicio del reinado de Hammurabi en 2394 a. C., Thureau-Dangin (1927) rebajó esta fecha a 2003 a. C. y Gasche propuso (1998) reducirlo nuevamente a 1696 a. C. ¡Hammurabi ha rejuvenecido unos 700 años durante el siglo XX! La cronología griega no está en una posición mucho mejor, ya que la diferencia es esta vez de casi 1000 años: la lucha se ha desatado entre los defensores de una cronología alta (c. 2100 a. C.), media (1900 a 1600 a. C.) o baja (hasta 1100 a. C.) para algunos extremistas) 7. Con respecto a la cronología bíblica, los eruditos bíblicos del Vaticano hicieron que Abraham entrara en Canaán en 2138 a. C. (1899) 8, luego en 1850 a. C. hoy en día (1986) 9. Primero, uno debe obtener una cronología bíblica precisa:




 Según la cronología extraída del texto masorético, la salida de Abraham de su ciudad natal de Ur (que se derrumbó en 1912 a. C. debido a las invasiones amorreas y elamitas10) y su llegada a Canaán están fechadas en 1963 a. C. cuando Abraham tenía 75 años (Gn 12: 4-5). La revuelta de los reyes de Transjordania contra Quedorlaomer ocurre en el año 13 de su reinado (Génesis 14: 4). Al año siguiente, Quedorlaomer fue sacrificado por Abraham (Gn 14: 5-17) y al año siguiente, 10 años después de su llegada a Canaán, Agar quedó embarazada de Ismael (Gn 16: 3-4) que nació cuando Abraham tenía 86 años. viejo (Gn 16,16). Ismael tenía 13 años cuando Abraham tenía 99 años (Gn 17: 1,24). Isaac nació cuando Abraham tenía 100 años (Gn 21: 5).



 Según esta reconstrucción, Chedorlaomer habría intervenido en Transjordania en los últimos años del reinado de Šulgi. La cronología elamita de este período se puede determinar mediante varios sincronismos11 resaltados en gris. La cronología elamita no tiene año de reinado, ni duración, ni fenómeno astronómico fechado, no se puede reconstituir excepto a partir de sincronismos con la cronología mesopotámica, además, dos períodos elamitas son muy oscuros, porque sin testimonio, el primero va desde 1100 a 770 AEC (finales de Šutrukids y principios de Humbanids) y el segundo de 2050 a 1950 a. C. (fin de la dinastía Awan y comienzo de la dinastía Simaški), además, ciertos períodos incluyen dinastías paralelas.


 La duración media de los reinados elamitas durante el período 1700-1500 es consistente con la calculada a partir de la cronología mesopotámica12. Estos reinados pueden establecerse mediante los siguientes sincronismos13: Puzur-Inšušinak y Ur-nammu (2020-2002) rey de Ur III; Tazitta I y Amar-Sin (1954-1945) rey de Ur III; Ebarat I y Šu-Sin (1945-1936) rey de Ur III; Kindadu y el colapso de Ur en 1912 a. C. Idadu-lapir y Gungunum (1838-1811) rey de Larsa; Siruk-tuh y Šamšî-Adad I (1712-1680) rey de Asiria; Siwe-palarhuppak y Zimrî-Lîm (1680-1667) rey de Mari; Kudu-zuluš I y Hammurabi (1697-1654) rey de Babilonia; Kuk-Našur II con el primer año de Ammiṣaduqa (1551-1530) rey de Babilonia. El reinado de Tepti-ahar (1425-1405) se puede estimar utilizando el reinado de Kadašman-Harbe I (1423-1403) antes de Kara-indaš (1407-1391), contemporáneo del rey asirio Assur-bel-nišešu ( 1411-1403). Hutelutuš-Inšušinak y Nabucodonosor I (1126-1104) rey de Babilonia. La duración media de los 16 reinados elamitas durante el período 1425-1105 se puede evaluar a través de sincronismos Cassite14, desde Tepti-ahar (1425-1405) hasta Hutelutuš-Inšušinak (1125-1105), lo que da un valor de 20 años (= [ 1425 - 1105] / 16). Usando esta duración, el reinado calculado de Kuk-Našur II (1565-1545) en realidad coincide con el de Ammiṣaduqa (1551-1530). El establecimiento de la cronología elamita antes del reinado de Šamšî-Adad I es más aproximado (se discute la existencia de ciertos reyes elamitas) 15 porque los sincronismos son menores; además, la presencia de dinastías paralelas complica el rango exacto de algunos reyes elamitas. Período 1280-1080:

 


Periodo 1820-1280: 


Sincronismos principales (resaltados en gris) durante el período 2400-1700:

En esta reconstitución aparecen varias anomalías: carece de 2 o 3 reyes al final de la dinastía Awan (donde debería aparecer Chedorlaomer) porque los reinos acad conquistados por Puzur-Inšušinak fueron recuperados por Šulgi asociado con los reyes de Simaški y oponiéndose así a un rey de Awan. , faltan también los primeros reyes de Simaški porque PuzurInšušinak menciona uno, al menos, en sus inscripciones sin nombrarlo, además se declara gobernador de Susa y virrey del país de Elam o rey de Awan16. Los primeros reyes de la dinastía Simaški probablemente gobernaron simultáneamente diferentes capitales de Elam (Susa Anšan, Simaški) en lugar de corregencias. La información sobre Elam proviene casi exclusivamente de listas de reyes sumerios que son incompletas, sesgadas y difíciles de interpretar, porque los cambios de alianzas entre coaliciones cambiantes de reyes, incluso de áreas muy remotas, fueron frecuentes17 durante el período 2000-1700. Según una carta de Mari: No hay rey ​​solo que sea poderoso: 10 o 15 reyes siguen a Hammurabi, el señor de Babilonia, tantos para Rim-Sin, el señor de Larsa, como muchos para Ibal-pi-El de Eshnunna y otros tantos para Amut-pi-El de Qatna, [pero] 20 reyes siguen a Yarim-lim, el Señor de Yamhad [Aleppo] 18. Dado que Quedorlaomer, rey de Elam, era el jefe de una coalición de reyes mesopotámicos alrededor de 1950 a. C., según el capítulo 14 de Génesis, es importante determinar con precisión la cronología elamita durante este período (2000-1950).


CRONOLOGÍA ELAMITA ANTES DEL COLAPSO DE UR (1912 AEC)

  La cronología elamita anterior a Sargón de Akkad (2243-2187) se reconstruye gracias a sincronismos con las dinastías mesopotámicas obtenidas de las listas de reyes sumerios. Desafortunadamente, estas listas están sesgadas porque solo se mencionan los reyes que han sido importantes a los ojos de los sumerios (muchos reyes atestiguados en las inscripciones no se nombran), e ideológicas porque la alternancia repetida de la realeza se presenta como un ciclo perpetuo19 cuando en realidad muchas dinastías gobernaron en paralelo. Por ejemplo, el último Uruk I superpuso el comienzo de Lagash I en unos 80 años porque Lugal-kigine-dudu, un rey de Uruk, era contemporáneo de En-metena, un rey de Lagash. El rey Agga había sido derrotado por Gilgamesh20 al final de Kish I se superpuso al comienzo de Uruk I en unos 40 años.

Ejemplos de sincronismos21 entre las dinastías de Kish I, Kish II, Uruk I y Lagash I (la ortografía de los nombres propios varía según los estudiosos):

Me-salim (Kish) // Lugal-ša-engur (Lagash) // Nin-kisal-si (Adab).

Ø Lugal-kigine-dudu (Uruk I) se convirtió también en rey de Ur (Ur II).

Ø Enšakušanna primer rey de Uruk II (final de Ur I).

Ø E-ana-tum y En-ana-tum I (Lagash I) // Uš y En-a-kale (Umma).

Ø En-metena (Lagash) // Ur-Lumma e Ila (Umma) // Lugal-kiniše-dudu o Lugalkinige-dudu (Uruk). Lugal-kisal-si (Uruk) sucedió a Lugal-kiniše-dudu.

Ø En-ana-tum II y En-entar-zi (Lagash) // Gišša-ki-du (Umma). Ø Lugal-anda (Lagash) // U'u (Umma).

Ø Uru-ka-gina (Lagash) // Lugal-zage-si (Sumer) primer rey de Umma y luego Uruk.

 Algunos reyes que también eran vasallos (gobernadores) de otro rey no figuraban oficialmente en la lista. Según las inscripciones sumerias, el primer rey de Ur II fue Lugal-kigine-dudu, pero según las listas de reyes sumerios fue Nanne. La dinastía de Lagash I (2338-2222) se puede reconstruir con mayor precisión porque muchos eventos fechados por nombres de años permiten calcular la duración de la mayoría de los reinados de esta dinastía. Esta reconstrucción cronológica (los años de reinado estimados están entre paréntesis) se basa en los sincronismos obtenidos por un estudio prosopográfico de los reyes de Lagash, Mari y Ebla22. Dado que hay 15 intervalos entre el primer rey de Lagash (Ur-Nanše) y el último (Ikun-Išar), cada intervalo debe tener una duración media de 6 años (= [2320-2234] / 15), excepto el último uno: Iš'arDamu, rey de Ebla, que reinó 35 años y sus dos visires: Ibrium que gobernó 15 años e Ibbi-zikir 17 años, obtenemos (se han destacado los sincronismos):



El sincronismo entre Iš'ar-Damu (2235-2200) rey de Mari, Ibrium (2237-2220) visir de Ebla, Tudiya (2240? -2220?) Rey de Asiria y Sargón I (2243-2187) rey de Akkad, esta confirmado. Esta cronología se puede mejorar mediante los siguientes sincronismos23:

Ø El año 1 de Irkab-damu, rey de Ebla, corresponde al año 1 de Nizi, rey de Mari.

Ø El año 7 de Irkab-damu, rey de Ebla, corresponde al año 1 de Iš'ar-Damu, rey de Ebla.

Ø Hida'ar rey de Mari fue derrotado por Ibbi-Zikir en el año 32 de Iš'ar-Damu rey de Ebla.

Ø La destrucción de Ebla por Sargón está fechada en el año 35 del rey Iš'ar-Damu de Mari.

Ø ¿La destrucción de Mari en año? Sargon24 está fechado en el año 9 de Išqi-Mari, rey de Mari.

Ø El año 1 de Puzur-Estar rey de Mari corresponde al año 44 de Šulgi rey de Ur.

Ø El reinado de Ur-Nammu, rey de Ur, está incluido en el reinado de Apil-Kîn, rey de Mari.


  La siguiente reconstitución (abajo) está confirmada por el promedio similar de los reinados de Uruk I (16 años) y Asiria (14 años). Con un promedio de 14 años para los nueve reinados de la dinastía Lagash I, su final se fija en 2200 (= 2340 - 9x14). La cronología anterior al rey Ur-Nanše (Lagash I) es solo indicativa porque se basa únicamente en las duraciones del reinado de las listas sumerias divididas por 60:


 Esta reconstrucción cronológica basada en sincronismos muestra que las dinastías reales de las listas sumerias tuvieron lugar todas en paralelo y algunas sucesiones parecen artificiales (Kish I, II, III y IV). Sin embargo, todas estas dinastías parecen bastante consistentes y pueden usarse para fechar los reinados sumerios. La dinastía Awan es un caso especial porque aparece después de la dinastía de Ur I (2340-2252) y antes de la dinastía de Kish II (2325-2244) lo cual es imposible ya que estas dos dinastías eran paralelas25: (Dinastía de Ur I) Meš -ane-pada fue rey 80 años; Meš-ki-agnuna, hijo de Meš-ane-pada, fue rey 36 años; Elulu reinó 25 años; Balulu reinó 36 años; 4 reyes reinaron 177 años. Ur fue derrotado, su reinado pasó a Awan (Dinastía de Awan I) [-] era rey [- años]; [-] - lu, reinó [- años]; Ku-ul - [-] era rey, reinó 36 años. 3 reyes gobernaron 356 años. Awan fue derrotado, su reinado pasó a Kish (dinastía de Kish II) Susuda, el Fuller, era rey 201+ años; Dadasig, reinó 81 años; Mamagal, el Barquero, reinó 360 años; Kalbum, hijo de Mamagal, reinó 195 años; Tuge, reinó 360 años; Men-nuna, reinó 180 años; Enbi-Ištar, reinó 290 años; Lugalmu, reinó 360 años. 8 reyes reinaron 3,195 años. Kish fue derrotado, su reinado pasó a Hamazi. La transcripción26 del 3er y apellido de la dinastía Awan se lee ku-ul [-] pero como ningún nombre elamita27 comienza en kul- la lectura debe ser ku-du7 [-] porque los nombres elamitas que comienzan en ku- siempre están en ku -du [-] y el signo ul también pueden leerse28 du7. El último rey mencionado en este prisma es Sîn-mâgir (1732-1721), un rey de Isin. El nombre Ku-du7 - [-] en la línea 13 tiene entre 5 y 7 signos29 (máximo por línea) porque cuando el nombre tiene 4 signos o menos, los años de reinado (36 en la línea 14) se escriben en la misma línea. El nombre de Kudur-Lagamar se encuentra en una parte del prisma (justo debajo) que lamentablemente está muy dañado, pero se han conservado tres datos importantes: un poderoso rey de Elam a finales del tercer milenio a. C., cuyo nombre era Kudu [-] , murió sin sucesor.


 Los eruditos generalmente asumen que la antigua dinastía sumeria de Awan I tuvo que ser ubicada durante la dinastía Ur I (2340-2252) pero es imposible por tres razones: los primeros reyes elamitas: Ukku-taḫiš (2340-2315), Ḫišur (2315) -2290), Šušun-tarana (2290-2265) y Napil-ḫuš (2265-2240) no fueron lo suficientemente poderosos para conquistar la tierra de Akkad, por el contrario En-me-baragesi (2500-2485), un rey de Kish Yo, pude atacar a Elam, ninguno de estos nombres elamitas coincide con los de la lista sumeria y, sobre todo, el único rey elamita que logró fundar un (breve) imperio acadio es Puzur-Inšušinak, actualmente considerado como el último rey de Awan II. . Como Shulgi tuvo que reconquistar la tierra de Akkad, tuvo que oponerse a los sucesores de Puzur-Inšušinak porque los reyes elamitas de Šimaški aceptaron cooperar (incluso se casó con algunas de sus hijas con príncipes elamitas). La breve dinastía Awan en la lista sumeria, por lo tanto, comenzó con el rey elamita Puzur-Inšušinak.


 Puzur-Inšušinak conquistó Susa, luego Anšan, y parece haber logrado imponer una unidad inicial en la
federación elamita sometiendo también al rey de Šimaški. Sin embargo, sus sucesores no pudieron mantener a Susa dentro de la esfera elamita. Puzur-Inšušinak dejó varios documentos a su nombre en Susa. Desafortunadamente, aunque Puzur-Inšušinak comerciaba con los reyes sumerios de Lagash (Gudea), Umma (?), Ur (Ur-Nammu), Uruk (Utu-hegal) y los de Gutium (Tirigan), no hay ningún texto que los mencione30. . Los textos más cercanos a esta época31 son probablemente los de Šar-kalli-šarri (2126-2111) que mencionan al gobernador de Lagash, Lugal-ušumgal (2130-2120), y al rey de Gutium, Zarlagab (2121-2115).


 De hecho, los reyes mesopotámicos solían intervenir hacia el oeste hasta el Mediterráneo. Sargón de Akkad y Naram-Sin habían caminado hasta las montañas Tauro y Elam envió sus ejércitos a Siria (en Qatna). El famoso rey Gilgamesh (2460-2400) ya había llegado al monte Hermón (Saría) en el Líbano desde la ciudad de Uruk (Epopeya de Gilgamesh IV: 12) y Lugalzagesi (2235-2211), rey de Uruk III, afirmó en su inscripción que Enlil le dio: todas las tierras entre el mar superior y el inferior (mar Mediterráneo y golfo Pérsico). Alrededor de 2000 a. C., los comerciantes asirios iban regularmente a Anatolia (Kanish) para comerciar con los hititas. Samsi-Adad I se jactó de haber erigido una estela en el Líbano y de haber movilizado a 20.000 soldados para ayudar a su amigo, el rey de Qatna. La guerra de Abraham se sitúa en un momento en que los reinos mesopotámicos competían entre sí y los reyes elamitas por comerciar en el oeste. El eje este-oeste era una ruta comercial importante para los elamitas en ese momento porque era la "carretera de estaño" (necesaria para la fabricación de bronce) que conectaba Susa con Ugarit, o Kanish (y las principales ciudades hititas de Anatolia central) a través de Assur34. (la capital de Asiria). Razones económicas explican algunas alianzas entre ciudades y la aparición de conflictos (sobre los que raras veces se escribió).


 El rey de Elam Puzur-Inšušinak fundó su muy breve imperio (Awan I) aliarse con la aristocracia militar de los reyes de Gutium y unirse a los reyes de Akkad para controlar la ruta comercial hacia Siria. Los impuestos (y el saqueo) de esta importante ruta comercial perjudicaron gravemente a las ciudades sumerias provocando su resentimiento. Por otro lado, la creciente prosperidad de esta región atrajo amorreos masivamente nómadas que vivían en Siria. La relación entre el emperador de Elam, los reyes mesopotámicos y los amorreos era compleja35 porque oscilaba entre el vasallaje y la rebelión, lo que complica un poco más la lectura de documentos. Para ilustrar la complejidad de las relaciones entre los reyes mesopotámicos36 y sus múltiples alianzas, el caso de Šulgi es ejemplar porque tomó como esposa a una hija de un Šakkanakku de Mari, un ENSI de Eshnunna (país de Akkad) y al menos 6 de sus hijas se casaron príncipes de la meseta iraní (país de Elam). Cuando se mencionan en los textos de Lagas, los gobernantes de Umma se llaman ENSI (gobernador), como los de Lagaš, mientras que en sus propias inscripciones usan el título de LUGAL (rey). Al comienzo de su reinado, Ur-Nammu no controlaba ni a Uruk, ya que no adoptó inmediatamente el título EN (señor), ni a Girsu donde estaba la "Dinastía Gudea" o Umma en poder de los vasallos ENSI de los últimos reyes gutianos. Entre el conjunto político formado por Uruk, Ur y Lagaš y otro en el que participaban los principados gutianos (Adab) y Umma, existía una frontera bastante marcada. El patrón cronológico de estos cambios es difícil de establecer incluso por prosopografía37.


 Aunque los reyes de Elam dominaron Babilonia durante más de un siglo, desde la captura de Tiragan (2024 a. C.), rey de Gutium, hasta la destrucción de Ur (1912 a. C.), sus nombres rara vez aparecen38 en las inscripciones babilónicas39, sino solo en las ciudades que gobernaron. (Anšan, Šimaški, Susa y Awan). La única forma de conocer el rol y el nombre de estos reyes elamitas es reconstruir el marco cronológico de los eventos mencionados en las inscripciones babilónicas con todos los relatos o contratos referentes a estos eventos40:

 .

Rey

 

 a.C.

Acontecimientos importantes registrados en inscripciones sumerias

Utu-hegal

8?

2024

Utu-hegal juró a la diosa Inana de Uruk destruir a Gutium. Tirigan, rey de Gutium, es

atacado y capturado en Dubrum (cerca de Umma).

Ur-Nammu

4

2016

Expulsó a los gutianos [golpeó a Susa y lo convirtió en un botín].

9

2011

Diosa Inana de Uruk elegida por presagios.

16

2004

Se construye el muro de Ur para detener a los tidnumitas (invasores amorreos).

Šulgi

21

1981

Der (Zagros) fue saqueado (el nombre de Šulgi está escrito con un determinante divino del año 20).

24

1978

Karahar fue despedido.

25

1977

Simurrum fue despedido.

26

1976

Simurrum fue despedido por segunda vez.

27

1975

Harši fue despedido.

30

1972

Hija del rey casada con el gobernador de Anšan.

31

1971

Karahar fue saqueada por segunda vez.

32

1970

Simurrum fue capturado por tercera vez.

 

34

1968

Anšan fue despedido (¡excepcionalmente, el nombre de Šulgi está escrito sin determinante divino!).

37

1965

El muro de la tierra construido para detener a los tidnumitas.

42

1960

Šasru fue despedido.

44

1958

Simurrum y Lullubu fueron saqueados por novena vez.

45

1957

El rey superó a Urbillum (Arbela), Simurrum, Lullubu y Karahar como un solo grupo.

28

1956

Kimaš, Hurti y sus tierras fueron saqueadas en un solo día.

47

1955

¿Botín de Šimaški cuando Šu-Enlil, el príncipe, golpeó? Šimaški.

48

1954

Harši, Kimaš, Hurti y sus territorios fueron saqueados en un solo día.

Amar-Sîn

1

1953

Raši, embajador de Zidanum en Elam, llega a Puzriš, permaneciendo hasta el año 4, también presentes embajadores de Šimaški.

2

1952

Urbillum fue saqueado.

5

1948

Šaššurum fue despedido por segunda vez.

6

1947

Dedicación real de una canasta de bronce para la diosa Inana de Uruk.

7

1946

Huhnuri fue despedido.

Šu-Sîn

7

1938

El rey saqueó la tierra de Zabšali, dedicó una estatua de sí mismo hecha de oro tomada como botín en las tierras de Šimaškians, Šulgi capturado.

Ibbi-Sîn

3

1933

Simurrum fue despedido.

4

1932

Se instala En-amgal-ana, sacerdotisa de la diosa Inana de Uruk.

6

1930

Se construyen las grandes murallas de Nippur y Ur para detener a los tidnumitas (invasores amorreos).

9

1927

El rey marchó con grandes fuerzas contra Huhnuri, la "boca abierta" de la tierra de Anšan.

13

1923

Adhesión de Išbi-Erra como gobernador de Isin, rey vasallo de Ibbi-Sîn.

14

1922

El rey rugió como una tormenta contra Susa, Adamdum y la tierra de Awan, los hizo.

17

1919

Los amorreos de la frontera sur se someten al rey.

22

1914

¿El rey mantuvo firmes las ciudades de Ur y Larsa? que había sido el que había sido devastado por el diluvio [de Gutianos] que había sido mandado por los dioses y que sacudió al mundo.

23

1913

La gente (de su país) trajo un mono estúpido [Išbi-Erra] a Ibbi-Sîn.

24

1912

Ur atacado por los elamitas y los Šimaškianos, Ibbi-Sîn es llevado a Anšan como prisionero.

Išbi-Erra

 

1907

El rey derrotó a los ejércitos de los Šimaškianos y de Elam.

 

1904

Idadu I, hijo de Kindadu, rey de Anšan.

 

1903

Se conmemora la expulsión de Kidadu, rey de Šimaški.


 Esta reconstrucción destaca 4 períodos distintos41. Durante el 1er período (2024-1970) los opresores son solo los reyes de Gutium que robaron caravanas según la monumental inscripción del rey Utu-hegal42. Posteriormente Ur-Nammu los expulsó de Sumer, luego Šulgi atacó algunas de sus ciudades (a partir de su año 21 de reinado). Las relaciones con los reyes de Elam se mantuvieron cordiales desde que Šulgi casó a una de sus hijas con el gobernador de Anšan y en Susa se encontraron cuatro ladrillos que conmemoran la restauración del templo de Inšušinak (en Susa) por Šulgi. Por una razón desconocida, en el año 34 de su reinado, Šulgi saqueó la ciudad de Anšan que inicia el segundo período (1968-1954). La hostilidad contra Elam durante este período se dirigió principalmente contra el rey de Awan a través de ataques contra las ciudades de sus vasallos (los reyes de Gutium) porque otros reyes elamitas (Anšan o Šimaški) parecen cooperar (Ebarrat I es uno de los 12 reyes de Šimaški) 43. De hecho, el gran botín pagado en el año 47 se ofreció en compensación (Šimaški no fue atacado ni amenazado) y la presencia durante el año 1 de Amar-Sîn de embajadores de Šimaški se debió a la muerte de Ku-ud7- [du-ur- la-ga-mar], rey de Awan. Entre las capitales de Elam, Susa era la más occidental y Šimaški la más oriental44.


  La cooperación de los reyes de Sumer con los reyes de Šimaški fue buena durante el tercer período (1953-1930), ya que Ir-Nanna era gran visir (sukkalmah), gobernador (ensi) de Lagash, Sabum, Hamazi y Kardahar, prefecto (šagina ) de Šimaški, Usar-Garshana, Pasime, Urbilum (Arbela) y los países de Karda. El término ENSI "Señor" se usó en los documentos de Ur III para referirse a gobernadores designados así como a gobernantes extranjeros independientes (alcalde o rey). El cuarto período (1927-1912) comienza con el ataque contra el país de Anšan en el año 9 de Ibbi-Sîn y termina con la destrucción final y total de Ur por Kindadu, el rey de Elam (Šimaški). Así, los reyes de Sumer (Ur III) fueron oprimidos en dos ocasiones: una por Kudu [Lagamar] (1968-1954), rey de Awan, y una vez por Kindadu (1915-1905), rey de Šimaški. Estos dos reyes de Elam dejaron un mal recuerdo inolvidable en los anales sumerios. El lamento por la destrucción de Sumer y Ur45 termina con una maldición contra aquellos que habían causado desgracias en la tierra de Sumer: la tierra de Tidnum (amorreos), la tierra de Gutium y la tierra de Anšan (Elam). Para derrotar a Ibbi-Sîn (1936-1912), el último rey de Ur, Kindadu se alió con un rey de Gutium (sin nombre) y fue apoyado por algunas tribus amorreas (de Siria). Išbi-Erra (1923-1890), ex gobernador de Isin, parece haber tenido un comportamiento muy oportunista con los reyes de Elam. Se puede discernir alguna idea del tamaño del imperio de Ur por las inscripciones de sellos de los gobernadores de la ciudad designados por Ur46. Finalmente, se sabe que los gobernantes de Ur tuvieron gobernadores dependientes en al menos 15 ciudades mesopotámicas47. Indudablemente, también hubo otros gobernadores, de los que carecemos de registros, junto con estados vasallos adicionales. Había otras ciudades con gobernadores sumerios conocidos fuera de la propia Sumeria, incluidas Ashur, Babilonia, Eshnunna, Simur-rum y Susa en Elam; Ashur fue gobernado por un virrey (GIR.NITA) llamado Zariqum durante el reinado de Amar-Sîn (1954-1945). En el apogeo de su poder, el imperio de Ur III se dividió en tres zonas, cada una con una relación diferente con la ciudad de Ur. En el corazón central de Sumer y Akkad (sur y centro de Mesopotamia), las ciudades estaban gobernadas por gobernadores nombrados directamente por el rey de Ur, que pagaban directamente impuestos (bala) de bienes y servicios. La segunda zona, a lo largo del valle central del Tigris y partes de Elam, consistía en tierras conquistadas que tenían guarniciones de soldados (erin) con prefectos o comandantes militares (šagina) designados desde Ur. Estas provincias pagaban el "tributo de las provincias" (gun mada) en ganado y otros productos. La tercera zona estaba formada por estados aliados y vasallos, que tenían sus propios gobernantes independientes pero dependían de alguna manera de Ur. Esta región es bastante amorfa e informal, con relaciones cambiantes con ciudades específicas, pero incluyó en diferentes momentos partes del oeste de Irán, el Tigris superior, el Éufrates medio y partes de Siria. Estas regiones enviaron embajadores a Ur, se casaron con la familia real y enviaron diversas formas de tributo o obsequios diplomáticos. El Éufrates medio, incluidos Mari y Ebla, parecía tener algún tipo de estado tributario de Ur, mientras que se recibían embajadores desde lugares tan lejanos como Biblos en la costa mediterránea. En 1955 a. C. Šulgi recibió un tributo (arma) de Ebla que consistía en "500 armas de tilpanu de madera de sudianum y 500 arcos y carcaj". Este tributo sustancial en armas apunta a algún tipo de vasallaje por parte de Ebla a Ur, y enfatiza aún más la importancia del tiro con arco en los ejércitos neo-sumerios.


 Durante el período de Ur III, los reyes sumerios competían con los reyes de Elam para gobernar el país de Akkad. Cada gobernador provincial pagaba una tarifa a un rey para que sus comerciantes se beneficiaran de la protección policial48. Los de un área de Akkad llamada: ma-da-ke4-ne "varias provincias" (incluidas al menos: Akšak, Kiš, Kazallu y Marad) dependían de los reyes elamitas49. Dado que Utu-hegal, un rey de Sumer, atacó a Tirigan, un rey de Gutium (2024 BCE), esto prueba que el país de Akkad había sido anexado por Puzur-Inšušinak, un rey de Elam (Awan), por el intermediario, el rey aliado de Gutium. Luego, como Ur-Nammu afirma (2016 a. C.) que expulsó a los Gutianos y golpeó a Susa (Elam): En ese momento, por el poder de mi rey Nanna [dios de la luna], liberé a Akšak, Marad, Girkal, Kazallu, su ( circundante) asentamiento y Uṣarum, que estaban todos en servidumbre a Anšan (Elam), el país de Akkad (en realidad el área llamada "varias provincias") volvió a estar bajo el control de los reyes sumerios. Como la hija de Šulgi se casó con el gobernador de Anšan en 1972 a. C., se puede deducir que el país de Akkad había sido gobernado pacíficamente por ambos reyes (de Sumer y Elam), pero dado que después Šulgi saqueó la ciudad de Anšan (1968 a. C.), y acusado de conspiración de varias ciudades de Akkad pertenecientes a las "varias provincias", el país de Akkad se vio obligado a regresar nuevamente bajo el control del rey de Elam (las capitales están entre paréntesis):


  Šulgi no mencionó a Kudur-Lagamar, sino solo su captura de la famosa diosa Nanaya. El lamento por Sumer y Ur50 fue escrito después de la destrucción de Ur, aunque es un poema épico que narra la inevitabilidad del destino, contiene un breve resumen de algunos hechos dramáticos que precedieron a la destrucción final de Ur. La captura en Elam de la diosa de Uruk Nanaya (la diosa más poderosa, la dueña del mundo, tenía un vínculo especial con el rey) 51 durante la primera dominación elamita fue vista como un mal presagio que anunciaba el desenlace fatal durante la segunda dominación elamita (subrayado) : 25-28 después de que Enki hubiera alterado el curso del Tigris y el Éufrates, después de que Utu arrojara su maldición sobre los caminos y carreteras; para borrar los poderes divinos de Sumer, cambiar sus planes predeterminados, alienar los poderes divinos del reinado de Ur (...) 33-37 que Šimaški y Elam, el enemigo, habitan en su lugar; que su pastor sea capturado por el enemigo, solo. Que Ibbi-Sîn sea llevado a la tierra de Elam con grilletes, que desde el monte Zabu, que está al borde de la tierra del mar, hasta los límites de Anšan, como un pájaro que ha volado desde su nido, no regrese a su ciudad (...) 56-59 Su destino, que no se puede cambiar, quién puede revertirlo - ¿quién puede oponerse al mando de An y Enlil? Atemorizada la (misma) morada de Sumer, la gente tenía miedo. Enlil lanzó una tormenta maligna, el silencio se apoderó de la ciudad (...) 63 Inana entregó (la victoria en) la contienda y la batalla a una tierra rebelde (...) 75-78 Enlil luego envió a Gutium desde las montañas. Su avance fue como el diluvio de Enlil que no se puede resistir. La gran tormenta de la llanura llenó el campo, avanzó ante ellos. La extensa campiña fue destruida, nadie se movía por allí (...) 98-105 Los ricos dejaron sus posesiones y tomaron un camino desconocido. En aquellos días se profanó la realeza de la tierra. La corona que había estado en la cabeza (del rey) [-] por sí sola. Las tierras que habían tomado el mismo camino, se dividieron en facciones. Las ofrendas de comida de Ur, el santuario (que recibió) magníficas ofrendas de comida, cambiaron para peor. Nanna sacrificó a su gente numerosa como ovejas. Su rey estaba sentado inmovilizado en el palacio, completamente solo. Ibbi-Sîn estaba sentado angustiado en el palacio, solo (...) 143-146 Keš, construido solo en la estepa alta, estaba embrujado. Adab, que se extiende a lo largo del río, fue privado de agua. La serpiente de las montañas hizo allí su guarida, se convirtió en una tierra rebelde. Los gutianos se criaron allí, emitieron su semilla (...) 150-153 Inana abandonó Uruk, se fue al territorio enemigo [Elam]. En E-ana, el enemigo posó sus ojos sobre el santuario sagrado de Gipar. El sagrado Gipar del sacerdocio en fue profanado. Su sacerdote En fue arrebatado del Ĝipar (y) llevado a territorio enemigo (...) 166 Enlil derribó a los elamitas, el enemigo, de las tierras altas (...) 172-173 La provincia de Lagaš fue entregada a Elam. Y luego la Reina también llegó al final de su tiempo (...) 197 En el lugar de Nanna donde el mal nunca había caminado, el enemigo caminó (...) 205 Su sacerdote En fue arrebatado del Gipar (y) llevado al territorio enemigo (...) 230 Estamos siendo aniquilados por los gutianos, los vándalos (...) 254-257 Al sur, los elamitas entraron, masacrando ... Al norte, los vándalos, el enemigo , ... Los Tidnumites se ataban diariamente la maza a sus lomos. Hacia el sur, los elamitas, como una ola, fueron (...) 260-261 Esto es lo que hizo Enlil, el que decide los destinos: por segunda vez envió a los elamitas, el enemigo, desde las montañas (...) 373-374 Nanna que ama su ciudad, dejó su ciudad. Su'en tomó un camino desconocido lejos de su amada Ur (...) 387-388 Ur, que había confiado en su propia fuerza, estaba listo para la matanza. Su pueblo, oprimido por el enemigo, no pudo resistir (sus) armas (...) 405-406 Elam, como una oleada creciente, dejó solo los espíritus de los muertos. En Ur, las armas rompen cabezas como vasijas de barro. Sus refugiados no pudieron (no) huir, quedaron atrapados dentro de los muros (...) 419 fueron profanados. El gran tributo que habían recaudado fue llevado a las montañas (...) 441-448 (Los músicos) ya no tocaban el instrumento balag en la habitación sagrada de Nanna. El cofre sagrado que nadie había visto fue visto por el enemigo (...) Las estatuas que estaban en el santuario fueron derribadas (...) Abandonan los ritos y decretos sagrados, se van a una ciudad extranjera ( ...) 486-492 De hecho, la tormenta que sopló sobre Sumer, sopló sobre tierras extranjeras. De hecho, la tormenta que sopló sobre la tierra, sopló sobre tierras extranjeras. Ha soplado sobre Tidnum, ha soplado sobre tierras extranjeras. Ha soplado sobre Gutium, ha soplado sobre tierras extranjeras. Ha soplado sobre Anšan, ha soplado sobre tierras extranjeras, (y) ha nivelado a Anšan como una tormenta malvada. El hambre ha abrumado al malhechor - que la gente se someta (...) 514-519 Oh Nanna, tu realeza es dulce, vuelve a tu lugar. Que un buen reinado abundante sea duradero en Ur. Que su gente se acueste en pastos seguros, que se reproduzcan. Oh humanidad [-] Oh Nanna - ¡oh tu ciudad! ¡Oh tu templo! Surge una pregunta: ¿quién capturó a la diosa Nanaya y por qué fue tan importante?


  La importancia de Nanaya, diosa de la guerra y la seducción, en el panteón de Uruk52 deriva de su posición como hija de An, y también como hija de Inana, con quien se sincretizó en una fecha muy temprana. La conexión entre Nanaya y Uruk ya es completamente evidente en los textos de archivo de la época de Ur III. La estrecha relación entre Nanaya y la realeza se describe en algunas composiciones literarias del período babilónico antiguo. Después del abandono de Uruk y otros sitios del sur bajo Samsu-iluna (1654-1616), los cultos de An, Inana y Nanaya emigraron a Kish. El sincretismo entre Inana / Ištar y Nanaya fue un principio básico de la teología babilónica desde tiempos muy tempranos. Nanaya era la Reina de Uruk (šarrat Unug) e Ištar era la Dama de Uruk (bêltu ša Unug). El culto de Nanaya se transfirió a Ištar como se refleja en los anales de Sennacherib53. El papel de Nanaya apareció claramente cuando Utu-hegal, rey de Uruk, decidió deshacerse del dominio de Gutium: 1-12 Enlil, el rey de todas las tierras, confió a Utu-ḫegal, el hombre valiente, el rey de Uruk, el rey de los cuatro cuarteles, el rey cuyas órdenes no pueden ser derogadas, con borrar el nombre de Gutium, la serpiente, escorpión de las montañas, que actuó con violencia contra los dioses, que se llevó la realeza de Sumer a tierras extranjeras, que llenó Sumer con maldad, que quitó esposas a los casados ​​y quitó los hijos de los padres, que hizo normal la maldad y la violencia en la Tierra (...) 16-23 Él (Utu-ḫegal) fue a su dama, Inana, y rezó a ella: "Mi señora, leona en la batalla, que golpea las tierras extranjeras, Enlil me ha confiado la devolución de la realeza a Sumer. Que tú seas mi ayuda. ¡Que las hordas de Gutium sean erradicadas!" Tirigan, el rey de Gutium abrió la boca. Nadie salió de su ciudad para enfrentarlo; ya ocupaba ambas orillas del Tigris. En el sur, en Sumer, bloqueó el agua de los campos, en las tierras altas cerró los caminos. Gracias a él, la hierba crecía en las carreteras de la tierra. 24-34 Pero el rey, dotado de poder por Enlil, elegido por Inana con su corazón, Utu-ḫegal, el valiente, salió de Uruk para enfrentarse a él. En el templo de Iškur ofreció un sacrificio. Dirigió un discurso a los ciudadanos de su ciudad: "¡Enlil me ha dado Gutium y mi señora Inana será mi ayuda! Dumuzi (que es) Ama-ušumgal-ana ha declarado mi destino y ha asignado a Gilgameš, el hijo de Ninsumun, para mí como alguacil! " Los ciudadanos de Uruk y Kullab se regocijaron y lo siguieron unánimes. Formó a sus tropas de élite (...) 51-59 (...) y le rezó: "¡Oh Utu, Enlil me ha dado Gutium, que seas mi ayuda!" Al territorio hostil de Gutium prendió fuego, dirigió a sus tropas contra él. Utu-ḫeĝal, el hombre poderoso, derrotó a sus generales. 60-65 Entonces Tirigan, el rey de Gutium, huyó solo a pie. Se creía seguro en Dabrum, adonde huyó para salvar su vida; pero como la gente de Dabrum sabía que Utu-ḫegal era un rey dotado de poder por Enlil, no dejaron ir a Tirigan, y un enviado de Utu-ḫegal arrestó a Tirigan junto con su esposa e hijos en Dabrum. Le puso esposas y una venda en los ojos. Ante Utu, Utu-ḫegal lo hizo acostarse a sus pies y colocó su pie en su cuello. Hizo a Gutium, la serpiente, escorpión de las montañas (...) Devolvió la realeza de Sumer54.


 Después de la derrota de Tirigan (2024 a. C.), los reyes de Gutium ya no se consideran una dinastía legítima de Akkad. Cuando Išbi-Erra de Isin se convirtió en el único rey de Sumer y Akkad después de la desaparición del reino de Ur (1912 a. C.), escribió un himno a Nanaya con una invocación de bendición55: 1-15 Dama de los atributos principescos, emergiendo brillantemente como la luz del día, eternamente convocada con la belleza apropiada, Nanaya, adorno de E-ana, creado para la diosa (Inana). Omnisciente, apropiadamente convocada como reina de todas las tierras por la Hierodule (Inana), Nanaya, enseñas ciencia a la nación en E-ana. Tan buena como An, mujer de cabeza pura (?), Adecuada para la "dama voladora" (Inana). Nanaya, debidamente educada por la santa Inana, mujer celestial resplandeciente que en verdad eres, dama sabia que está disponible para todo, mujer justa y sufrida, porque pasas (el día) en estar disponible a las órdenes de Inana (?), aconsejado por el santo Inana, amado por la Hierodule (Inana). Nanaya, gran juez, deidad que ocupa el alto trono del santuario de Uruk. Mujer justa que es el veredicto favorable de la nación, que conoce todos los pleitos, Nanaya, que comprende la justicia para la ciudad y la gente dispersa, mujer noble honrada por mandato sagrado, dama creada en belleza, Nanaya, orgullo de Eana, ... de la Nación. Por An, el ojo benevolente de la nación, el rey de todos los países (...) 20-35 IšbiErra, incesante proveedor de E-ana convocado en una canción (?), Tu Nanaya, amada por la nación y la Hieródula (Inana), Išbi-Erra, eternamente que seas tú quien "haga buenas sus palabras". Gran reina, creada en el "lugar de sustento", aconsejada (?) Por la Hierodule (Inana). La Hierodule te ha dado generosamente atributos de lujo. Nanaya, gran reina, creada en el "lugar de sustento", aconsejada (?) Por la Hieródula. De la gente, oh Išbi-Erra, eres su rey (y) pastor. Nanaya, eres la reina de todos los países [por orden hablada de An]. En la capilla, en Kullab, ... en verdad lo declara, la gente vuelve su corazón hacia ti, en verdad te diriges a ellos. Nanaya, mujer justa, eres la ... ¡de las cabezas negras [sumerios]! Tu sabia palabra se cumplió brillantemente para la diosa (Inana). El héroe convocado en belleza por la Hierodule, el hijo de Enlil (Išbi-Erra). Nanaya, la diosa verdaderamente ha hecho que tus atributos sagrados crezcan ... para ti. Verdaderamente has abierto el ojo recto de la vida sobre (su) cama, Išbi-Erra (es) el héroe convocado en belleza por su belleza. 

En cuanto a Utu-hegal, la diosa Nanaya jugó un papel clave en la legitimidad y el éxito del reinado de Išbi-Erra como rey de Sumer y Akkad. Esto explica por qué la captura de esta diosa por el rey de Awan, Kudu [-Lagamar], provocó (más tarde) tal escándalo en el lamento por Sumer y Ur. Las estatuas de dioses o diosas se consideraban talismanes y por esta razón se movían con frecuencia en procesión. Cuando Šulgi saqueó la ciudad de Anšan (1968 a. C.), mientras que había entrado en una alianza con Elam solo 4 años antes (la dinastía Awan se consideraba tan poderosa como la de Ur III), este cambio podría explicarse por la toma de Nanaya por Ku-du [r-Lagamar], el tercer y último rey de Awan I. Esta captura fue de hecho un reclamo de supremacía sobre la tierra de Sumer y Akkad. De la misma manera Šu-ilišu (1890-1880) "dios de su país (Sumer y Akkad) y rey ​​de Ur" trajo de regreso la (estatua del) dios Nanna de Anšan a Ur para mostrar su supremacía sobre la tierra de Elam cuando TanRuḫuratir I (1890-1875) era gobernador de Susa. Los reyes de Awan I (como Puzur-Inšušinak) tuvieron un estatus especial durante la dinastía Ur III ya que ambos fueron gobernador (ENSI) de Susa, virrey (GIR.NITA) de Elam y rey ​​(LUGAL) de Awan. Durante este período56 se supone que Girnamme (1990-1960) fue gobernador de Šimaški, Tazitta I (1960-1940) solo se llama "hombre (LU) de Anšan" y Ebarat I (1960-1935) es llamado "el hombre de Šimaški (SU) "luego" (uno de) los 12 reyes (LUGAL.MEŠ) de Šimaški ". Después de la caída de Ur (1912 a. C.), la legitimidad de la dinastía Isin fundada por Išbi-Erra fue cuestionada por los reyes de Larsa57. Es interesante notar que para confirmar la legitimidad de su reinado sobre Sumer y Akkad, Bur-Sîn (1800-1779), rey de Isin, hizo una estatuilla de la diosa Nanaya58 que Sumu-El (1800-1771), rey de Larsa, también invocado por su propia cuenta como "rey de Ur" y también "rey de Sumer y Akkad". La fabricación de esta estatuilla muestra que aún se reconocía su papel en la legitimidad de la realeza sobre las tierras de Sumer y Akkad y que el original no regresó a casa (Uruk). Paradójicamente, el saqueo de la ciudad de Susa por Ashurbanipal (646 a. C.) permitiría a Nanaya regresar a su lugar de origen.


La captura de la diosa Inana de Uruk, durante el reinado de Šulgi, fue un evento clave que se relató de forma ambigua en los himnos de Šulgi59. Por ejemplo, Enlil, mientras nombra al rey con un 'nombre de trono', lo llama: el que proporciona generosamente la tierra extranjera (o las tierras altas) (Šulgi G ll. 21-3), lo que uno no esperaría en un texto que supuestamente se originó al comienzo del reinado de Šulgi cuando la existencia misma de su reino era insegura. Del mismo modo, el pareado: En la irresistible tierra extranjera que ruge por él (es decir, por Enlil), estabiliza el campo, la gente yace (en paz) a sus pies, parece encajar mejor en un momento en que Šulgi realmente 'rugió' a las tierras y el campo ya estaban "estabilizados". Finalmente, el igualmente belicoso (l. 33): el rey derrotó a la tierra rebelde con el hacha de Inana, podría apuntar a una campaña contra una región rebelde (¿Elam en el año 34?). Otro himno dice: Inana, hija de Suen, decreta (el siguiente) destino para Šulgi, hijo de Ninsun: 'Yo soy el que camina frente a ti en la batalla, soy el que como un escudero lleva (tu) arma en combate '(Shulgi X, ll. 46-50). El mito "Inana y Šukaletuda" dice: 15-19 Inana dejó el cielo, dejó la tierra y subió a las montañas. Dejó E-ana en Uruk y subió a las montañas (...) Como había subido de E-ana, ... santuario (...) 101-119 Él levantó la vista hacia la tierra más baja y vio los dioses exaltados de la tierra donde sale el sol. Levantó la vista hacia las tierras altas y vio a los dioses exaltados de la tierra donde se pone el sol. Vio un fantasma solitario. Reconoció a un dios solitario por su apariencia. Vio a alguien que posee plenamente los poderes divinos. Estaba mirando a alguien cuyo destino fue decidido por los dioses (...) después de que Inana dio la vuelta a los cielos, después de que ella dio la vuelta a la tierra, después de que ella dio la vuelta a Elam y Subir, después de que ella dio la vuelta al horizonte entrelazado. del cielo, la señora se cansó tanto que cuando llegó allí se echó de raíz. Šukaletuda la vio junto a su parcela. Sobre sus genitales, como un taparrabos (?), Inana ató los 7 poderes divinos (...) 123-138 Šukaletuda desabrochó el taparrabos (?) De 7 poderes divinos y consiguió que se tumbara en su lugar de descanso. Él tuvo sexo con ella y la besó allí. Después de tener sexo con ella y besarla, volvió a su parcela. Cuando amaneció y Utu se levantó, la mujer se inspeccionó de cerca, la santa Inana se inspeccionó de cerca (...) Inana estaba considerando qué se debía hacer por sus genitales. Llenó de sangre los pozos de la Tierra (...) era sangre lo que bebían los pelinegros. Nadie sabía cuándo terminaría esto. Ella dijo: Buscaré por todas partes al hombre que tuvo sexo conmigo. Pero en ninguna parte del país pudo encontrar al hombre que tuvo sexo con ella (...) 179-184 Su padre le respondió al niño; su padre respondió a Šukaletuda: Hijo mío, deberías unirte a los habitantes de la ciudad, a tus hermanos (...) Se fue de inmediato a la gente de las cabezas negras (los sumerios), a sus hermanos, y la mujer no lo encontró entre las montañas (...) 233-244 santa Inana se inspeccionó de cerca. Ah, ¿quién me compensará? Ah, ¿quién pagará (?) Por lo que me pasó? ¿No debería ser la preocupación de mi propio padre, Enki? La Santa Inana dirigió sus pasos hacia el Abzu de Eridug y, por eso, se postró en el suelo ante él y le tendió las manos: ¡Padre Enki, debería ser compensado! Es más, ¡alguien debería pagar (?) Por lo que me pasó. Solo volveré a entrar a mi santuario satisfecho. E-ana después de que me hayas entregado a ese hombre del Abzu. 288-290. La santa Inana le habló a Šukaletuda: ¡Entonces! ¡Tu morirás! ¿Qué me importa eso? Su nombre, sin embargo, no se olvidará. Tu nombre existirá en las canciones y hará que las canciones sean dulces. Un joven cantor las interpretará de la manera más placentera en el palacio del rey (...) el destino estaba decidido, alabado sea ... Inana60. Aunque el nombre Šukaletuda que significa "irregular" se ha olvidado (un seudónimo de KudurLagamar según el contexto), la captura (o violación religiosa) de la diosa Inana de Uruk fue un evento memorable. La responsabilidad del rey Šulgi no está clara, pero más tarde se le hizo responsable de estas desgracias.


 Ashurbanipal, después de su conquista de Elam y Susa, saqueando, describe61: Abrí sus tesoros, donde se amontonaban plata, oro, propiedades y posesiones que habían sido reunidas y ajustadas por los antiguos reyes de Elam hasta reyes completamente nuestros contemporáneos, y en los que no enemigo que no sea yo, había puesto manos. Llevé un botín. Llevé el botín en la tierra de Asiria, plata, oro y muchas posesiones de [Babilonia] entera que los reyes anteriores de Elam habían saqueado hasta 7 veces y tomado en Elam (...) La torre de un piso los destruyó Susa, construyó en ladrillos con esmaltes azules. Rompí sus cuernos derretidos en cobre pulido. Llevé como botín en la tierra de Asiria, Šušinak, el dios de sus oráculos, que vivía en secreto, a quien nadie podía ver comportarse, Sumudu, Lagamaru, Partikira, Ammankasibar, Uduran, Sapak, cuyos reyes adoraban a las deidades de Elam, Rabiga. , Sungursarâ, Karsa, Kirsamas, Sudanu, Aipaksina, Bilala, Panintimri, Napirtu, Kindakarbu, Silagara, Napsâ, estos dioses y diosas con su atuendo, sus posesiones, su equipo, así como sus sacerdotes. Llevé a la tierra de Asiria 32 estatuas reales de oro, plata, bronce, mármol, en Suse, Madaktu y Huradi, además de la estatua de Ummanigaš hijo de Umbadara, la estatua de Ištar-Nahunde, la estatua de Hallusu, el estatua del joven Tammaritu que había sido mi sirviente, por orden de Assur e Ištar. Envié las (estatuas de) genios, masculinos y femeninos, que custodiaban los templos, todos como había (...) Devasé las provincias de Elam durante 1 mes y 25 días (...) Elam ya no era un amenaza. Ummanaldasi podría descender una vez más "moverse de luto en una ciudad [...] destruida, devastada y saqueada" y reinar como rey títere. Este informe (Prisma F) también describe un evento excepcional: (En cuanto a) Nanaya, quien se había enojado hace 1.635 años, se había ido (y) se había establecido en Elam en un lugar que no le correspondía, y quien, en esos días, (de acuerdo) con los dioses, sus padres, (ya) me habían llamado al señorío de las tierras - ella me confió el retorno de la otra divinidad (diciendo): "Assurbanipal me sacará de la malvada tierra de Elam y me hará para entrar en E-ana ". (Esta) expresión de su mandato divino, que habían hablado en días lejanos, ahora lo revelaron a las generaciones posteriores. Conduje a su gran divinidad en procesión, y con alegría tomó el camino recto a E-ana. En el mes de Kislimu, el primer día, la hice entrar en Uruk y le hice establecer su residencia en Ehilianna, que ama, el santuario eterno62. 

La cantidad de años asignados al cautiverio de Nanaya parece exagerada, pero proviene de listas sumerias que ubican a la dinastía elamita (Awan I) justo después de la dinastía Ur I (en lugar de Ur III) que termina con el rey Balulu. La duración de 1.635 años situaría de hecho la captura alrededor del 2282 a. C. (= 1635 + 647) que corresponde al reinado de Balulu (2276-2252). La estimación dada por los escribas asirios es excelente porque los epónimos se registraron solo de Erišu I (1873-1834), además, antes de Aššur-dan I (1179-1133) los años asirios eran lunares y no solares (por lo tanto, la fecha 2282 a. C. podría ser probablemente alrededor del 2250 a. C.). La captura de la estatua de Nanaya se atribuye al último rey de Awan I, quien fue Ku-du- [ur-la-ga-mar] (1990-1954). Un estudio cronológico63 sobre la estatua de Nanaya / Inana, también llamada "la Dama [babilónica] hecha cautiva", confirma las sorprendentes declaraciones de Ashurbanipal. Reconstitución del curso de esta famosa estatua:


Algunos asiriólogos concluyeron que el rey elamita responsable de la captura de Nanaya fue Kutir-Nahhunte II (1160-1155) porque la inscripción de Ashurbanipal explica: Kudur-Nahundi, el elamita, que no respetó el juramento de los grandes dioses, que en su locura [confió] en su propia fuerza, llevó su mano contra los santuarios de la tierra de Akkad y arruinó la tierra. Sin embargo, la inscripción no dice que este rey fuera el mismo que el anterior. De hecho, es poco probable por las siguientes razones:

1) Ashurbanipal expuso las principales fechorías de los reyes elamitas y las causadas en 1155 a. C. por Kutir-Nahhunte II, que devastó Babilonia, se mantuvo famoso porque puso fin a la dinastía Cassite66 aplastando a su último rey Enlil-nadin-ahi (1158-1155) .

2) Kutir-Nahhunte II devolvió a Elam la estatua de Marduk que venía de Babilonia67 y no la de Nanaya que venía de Uruk.

3) Por razones cronológicas (el botín de guerra de los reyes elamitas en Babilonia se extendió durante el segundo milenio a. C.), algunos han reemplazado a Kutir-Nahhunte II por Kutir-Nahunte I (1645-1620) pero este rey elamita nunca atacó a Babilonia68.

4) La duración de 1635 años se refiere exactamente a Ku-du - [-], rey de Awan I, en las listas reales sumerias (este rey tomó la estatua de Nanaya alrededor de 1968 a. C.). Además, nunca se describe que este rey haya destruido Babilonia.


Las "tablillas de Spartoli" describen el ataque de Babilonia por el rey de Elam llamado Kudur-KUKUmal (lea inicialmente Kudur-laḫgumal69). Aunque tardías (es decir, 140 a. C.), estas tres tablillas fueron copiadas de una inscripción que data de la época de Ashurbanipal alrededor de 65070. Aunque están dañadas y a menudo ininteligibles, claramente se refieren a eventos muy antiguos en Babilonia y Elam. En la parte preservada, el rey elamita presiona su reclamo al trono vacante de Babilonia. Los babilonios responden que esta afirmación es infundada; esperan la venida de un rey legítimo. Predicen una derrota de Elam en la temporada de calor. Despreciada su afirmación, el rey elamita invade Sumer y Babilonia, destruye los lugares sagrados y provoca la ira de los dioses. La narración explica los eventos con algún propósito teológico desde un punto de vista babilónico. Varios puntos (subrayados) en esta narración corresponden al rey elamita Kudu [-] de Awan: Con su firme consejo, establecieron a KudurKUKUmal, rey de Elam. Ahora, alguien que les agrada [-] ejercerá la realeza en Babilonia, la ciudad de Babilonia (...) ¿Qué rey de Elam hay que proveyó a Esagila y ...? Los babilonios ... y [-] su mensaje: “(En cuanto a) [las palabras] que escribiste: 'Soy un rey, hijo de rey, de [linaje real e] ternal, [de hecho] el hijo de la hija de un rey que se sentaba en el trono real. [En cuanto a] Dur-ṣil-ilani hijo de Erie [A] ku, quien [se llevó] el botín de [-], se sentó en el trono real ... [-] [En cuanto a] nosotros, que venga un rey cuyo [linaje está] firmemente fundado] desde la antigüedad, debería ser llamado señor de Babilonia (...) Cuando el guardián del bienestar llora [-] El espíritu protector de Esharra [-] fue espantado. Los elamitas se apresuraron a realizar malas acciones, porque el Señor planeó el mal para Babilonia. Cuando el genio protector de la justicia se hizo a un lado, el espíritu protector de Esharra, el templo de todos los dioses, se asustó. El enemigo elamita le quitó sus posesiones, Enlil, que habitaba allí, se enfureció. Cuando los cielos (?) Cambiaron de apariencia, el resplandor de fuego y el viento maligno borraron sus rostros. Sus dioses se asustaron, bajaron a las profundidades. Torbellinos, mal viento envolvió los cielos. El creador de Anu (los dioses) se había puesto furioso. Disminuyó sus apariencias (celestiales), arrasó (?) Su posición (celestial propia), con la quema del santuario E-ana borró sus diseños. [-] Esharra, el inframundo tembló. [¿Enlil?] Ordenó la destrucción total. [El dios] se había puesto furioso: ordenó a Sumer la destrucción de la tierra de En [lil]. ¿Cuál es KudurKUKU [mal], el malhechor? Por lo tanto, llamó al Umman-man (da él nivel) condujo la tierra de Enlil, él arrasó (?) [-] a su lado. Cuando el [-] de Ê-zida, y Nabu, fideicomisario de todos [-] se apresuraron a [-] Él [partió] río abajo, hacia el océano, Ibbi-Tutu, que estaba en el mar, se apresuró hacia el Este, Él (Nabu) cruzó el mar y ocupó una vivienda que no era la suya. Los ritos de E-zida, la casa segura, estaban mortalmente tranquilos. El Elamite [enemigo] envió su carroza, se dirigió río abajo hacia Borsippa. Bajó por el camino oscuro, entró en Borsippa. El vil elamita derribó su santuario, mató a los nobles de ... con armas, saqueó todos los templos. Tomó sus posesiones y se las llevó a Elam. Destruyó su muro, llenó la tierra [de llanto ...] (...) un soberano imprevisto [-] derribó con armas Dur-ṣil-ilani hijo de Eri- [e] Aku, saqueó [-] agua sobre Babilonia y Esagila, sacrificó su [-] con su propia arma como ovejas, [-] quemó con fuego, viejos y jóvenes, [-] con armas, [-] cortó a jóvenes y viejos. Tudula, hijo de Gazza [-], saqueó el [-] agua sobre Babilonia y Esagila, [-] su hijo se golpeó la coronilla con su propia arma. [-] su señoría a los [ritos] de Annunit [um] [rey de] Elam [-] saqueó a los grandes ..., [-] envió como el diluvio, todos los centros de culto de Akkad y sus santuarios quemó [con fuego] re Kudur-KU [KU] mal su hijo c [ut?] su cintura y su corazón con una daga de hierro, [-] su enemigo lo tomó y lo buscó (?). Los reyes malvados, criminales, [-] capturados. El rey de los dioses, Marduk, se enojó con ellos (...) [El hacedor] del mal para él [-] su corazón [-] el hacedor del pecado no debe [-] 71.


Varias características atribuidas a Kudur-KUKUmal en la narración corresponden exclusivamente a Kudu [-] rey de Awan72: dominó legítimamente Babilonia durante un tiempo, luego hizo el mal en particular al dirigirse al santuario de E-ana (Uruk), a quien asoció con los Umman-manda u hordas de Gutium73, tomó bienes y se los llevó a Elam y sometió a algunos nobles. Los reyes malvados y criminales que están asociados con KudurKUKUmal: Eri-e-Aku, Dur-ṣil-ilani hijo de Eri-e-Aku y Tudḫula hijo de Gazza [-] son ​​desconocidos. Sin embargo, Eri-e-Aku podría haber sido rey de Larsa según las inscripciones de Kudur-Mabuk, quien fue rey de Larsa durante un año (1740 a. C.). También fue padre de dos reyes de Larsa: Warad-Sîn (1740-1727) y Rim-Sîn I (1727-1667). Estos reyes atribuyen su realeza a la diosa Nanaya (como hicieron los reyes de Ur III): a Nanaya, reina llena de encanto, cuya gracia es sobreabundante, principesca hija del gran An, su amante. Kudur-Mabuk, padre de Yamutbal, hijo de Simti-šilḫak, y Rim-Sîn, su hijo, el príncipe que venera a Nippur, que satisface las necesidades de Ur, el rey de Larsa, rey de Sumer y Akkad, tienen para su live, construyó E-ša-ḫula, su amada casa, ha levantado su frontón y la ha puesto en pie como una montaña. A partir de esto, Nanaya, reina de las diosas protectoras, habiendo quedado encantada, que la diosa protectora, como recompensa, les pida a Anu e Inana una realeza gozosa, un reino de bondad74. El nombre acadio Warad-Sîn, rey (LUGAL) de Larsa, se escribe Eri-Aku75 (e-ri-a-ku) que es una transcripción del nombre sumerio IR-AGA "sirviente del disco lunar" traducido al acadio como (u) -ar-du-a-gû Warad-Agu, un equivalente de Warad-Sîn "sirviente de la Luna (dios)". Así, Eri-Aku podría ser el nombre de un antiguo rey (ENSI) de Larsa y, por deducción, Tudḫula hijo de Gazza [-] habría sido rey de Gutium. Estos reyes se ubican en un período (1990-1954) que no se ha registrado ya que el último rey conocido (LUGAL) de Gutium es Tirigan (2032-2024) y el 1er rey (ENSI) de Larsa es Naplanum (1931-1910) .


La lectura del nombre escrito KU-KU-KU-KU-MAL en cuneiforme es controvertida76 porque el signo KU es muy polifónico77. Algunos asiriólogos propusieron leer Ku-dur-naḫ-ḫun-ga para emparejarlo con Kudur-Nahhunte pero, como hemos visto, es poco probable78. La escritura cuneiforme del nombre KU-KU-KU-KU-MAL (abajo) es probablemente Ku-durKU-KU-mal (el signo KU es polifónico), porque los nombres elamitas que comienzan en Ku- siempre se escriben Kudur-.

La lectura de Ku-dur-naḫ-ḫun-ga es improbable porque ningún escriba habría escrito este conocido nombre de una manera tan fantástica porque la última sílaba (ga) no tiene conexión con la de Nahhun-te. Este antiguo rey era conocido por los babilonios y asirios y su nombre se escribía Kudur-Naḫundi en acadio o Kutir-Naḫḫunte "portador de Nahunte [la estatua]" en elamita. La lectura Ku-dur- de KU-KU- es habitual pero la segunda parte (-KU-KU-mal o -KU-mal) obviamente se ha simplificado. Como la primera parte del nombre significa "portador [de la estatua]" en elamita, la segunda parte tiene que ser un dios o diosa elamita. El único nombre de una deidad que termina en "-mal" es precisamente la antigua diosa elamita Lagamal, escrita Lagamar en acadio79. El nombre de esta diosa, que significa "sin piedad (Lâ-gamâl)" en acadio80, aparece en el nombre de otro rey de Elam Šilḫina-hamru-Lagamar (1105-1080). El nombre Kutir-Lagamal, transcrito Kudur-Lagamar al acadio, recuerda al famoso rey de Elam llamado KedorLa‘omer en hebreo (Génesis 14: 1), especialmente porque la coincidencia cronológica requiere tal identificación:


Los documentos relacionados con Elam durante el período 2020-1954 son pocos y difíciles de interpretar. Parece que los reyes de Ur III consideraban a los poderosos reyes de Elam (Awan I) como socios y rivales ya que no había guerra entre ellos, excepto en 2016 y 1972 a. C., y Šulgi incluso casó a una de sus hijas con un gobernador de Anšan en 1968 a. C. Ambas guerras fueron esporádicas porque otras campañas de guerra de estos reyes tuvieron lugar todas contra ciudades de Gutium (presumiblemente en represalia contra el saqueo de los comerciantes sumerios en la Ruta del estaño). La guerra contra Susa81 (2016 a. C.) podría estar relacionada con la expulsión de Gutians y la guerra contra Anšan (1968 a. C.) podría estar relacionada con la captura de Nanaya. Las únicas victorias de los reyes de Ur conmemoradas por inscripciones son las de Šu-Sîn (contra los Šimaškians en 1938 EC) e Ibbi-Sîn (contra Susa y la tierra de Awan en 1922 BCE). Las dos principales amenazas que Šulgi trató de neutralizar durante su reinado fueron el saqueo de los gutianos (desde 1981 a. C.) y la invasión de los emigrantes amorreos (desde 1965 a. C.). Estos hechos están realmente relacionados en las crónicas babilónicas, pero si el ataque contra Elam no se menciona en contraste, este rey fue considerado responsable de las desgracias posteriores. Después de la destrucción de Ur, los reyes de Elam fueron ennegrecidos porque fueron acusados ​​de todas las desgracias que ocurrieron en la tierra de Sumer.


Paradójicamente, el famoso rey Šulgi también fue responsabilizado por estas desgracias82 según una Crónica babilónica (c. 251 a. C.): Ur-Namma reinó 18 años / El divino Šulgi, rey de Ur, hijo de Ur-Namma, reinó sobre todas las tierras , ordenó [...] - bangar y Rabsisi, reyes de Subartu (Zagros), (y) saquearon [las ciudades (?) del país del enemigo. Él mira como botín [los tesoros] de Esagila y Babilonia. Él dispuso y completó el [E] gišnugal, el templo de Sin, en el medio de Ur. Edificó el [muro] de Ur y fortaleció los cimientos de la ciudad. El divino Šulgi, hijo de una hija del rey Utu-ḫegal de Uruk, con el ciego Lu-Nanna, el erudito [...] - había [rencor] en sus corazones '- manipuló indebidamente los ritos del culto de Anu, las regulaciones de Uruk, [el] secreto [conocimiento] de los sabios, [y] puso por escrito el trabajo forzado exigido por Sîn, señor de Ur. [Durante] su [rei] gn, compuso estelas falsas, escritos insolentes, [(sobre) los ritos de pur] ificación de los dioses, y los dejó para la posteridad. [(Pero) An] u, el rey, cuyas decisiones son venerables, lo miró con ira y sus graves [...] faltas [...] cubrió su cuerpo [con ... El divino Šulgi] rei [gned 48] años /. Este breve relato parece cronológico desde que comenzó a saquear las ciudades del país enemigo (desde 1981 a. C.) y luego reforzó el muro de Ur en 1965 a. C. (construido en 2004 a. C. por Ur-Nammu). El botín de los tesoros de Esagila y Babilonia (antes de 1965 a. C.) podría referirse al despojo de Nanaya. Otros dos textos apoyan esta hipótesis. Según una Crónica babilónica más antigua (c. 1100 a. EC): Naram-Sîn destruyó las criaturas vivientes de Babilonia y dos veces (Marduk) levantó el ejército de Guti contra él; (este último) aguijoneó a su pueblo. Confió su realeza al ejército de los gutianos. Los gutianos, (personas dadas a suscitar) gritos de dolor, no sabían cómo honrar a los dioses ni cómo realizar correctamente los ritos y ceremonias divinas. Utu-ḫegal, el pescador, pescó un pez a la orilla del mar (para hacer) una ofrenda. Este pez, para ser ofrecido al gran señor Marduk, no fue presentado como ofrenda a ningún otro dios. Pero los gutianos le quitaron el pescado cocido de las manos antes de que se lo ofrecieran. Por su exaltado comando, (Marduk) eliminó al ejército de Gutian del reinado de su país y lo confió a Utu-ḫegal. (Más tarde), Utu-ḫegal, el pescador, levantó la mano del mal contra su ciudad, y el río se llevó su cadáver. (Entonces Marduk) confió la realeza sobre todas sus tierras a Šulgi, hijo de Ur-Namma, pero él no realizó sus ritos en su totalidad, contaminó sus ceremonias de purificación y su mente [estaba trastornada (?)]. Amar-Sîn, su hijo, cambió los sacrificios del gran buey [en] y ovejas y cabras en la fiesta de Año Nuevo en Esagila; se dice (que murió) por ser corneado por un buey, (pero) murió por un "mordisco" de su zapato. Šu-Sîn, por su bienestar (y) su vida, [restauró] el Esagih [similar] a la escritura celestial. [-] que Šulgi había cometido. Su culpa, su hijo Ibbi-Sîn [-]. El vínculo con Elam aparece en el enigmático texto llamado "Profecía de Shulgi83" (c. 1100 AEC): Yo (soy) Šulgi, amado de Enlil y Ninlil: el noble, Šamaš, me ha dicho, Ištar mi señora ha revelado (esto ) a mi]. Padre y madre, dios (personal) [y diosa (personal)], todo lo que mis padres oyeron de boca de los [grandes] dioses [...], que Ur siempre s [ing], que Larsa (...) Yo era el señor de las cuatro regiones del mundo, desde la salida del sol hasta la puesta del sol. Fundé Nippur, Bond of Heaven and Earth. Cuando hablaba, los dioses me escuchaban. Por mi propia cuenta, construí ese muro y lo hice firme. Enlil me ordenó, "Construye ..." Enlil me dio la orden, y aniquilé a Baldaha. Enlil me ordenó: "¡Haz la guerra!" y aniquilé a Baldaha. Yo ... de su familia en las cuatro regiones del mundo. Ninlil me ordenó: "¡Pon a Humba (n) [deidad elamita de la dinastía Awan] en orden (?)". El [-] del rey de Susa (?) (...) Babilonia ... los ciudadanos de Nippur [y?] Babilonia. [El dios / dess] no permanecerá ..., ni le dará [cetro], ni le dará reinado. [Un rey de las] cuatro regiones del mundo [..., ¿quién?] Ha descuidado a la ciudadanía de Nippur [y Babilonia] y no ha emitido ningún juicio justo, [-] ese príncipe procederá con "¡Ay!" y "¡Ay!" Todas las tierras se dan como una sola al rey de Babilonia y Nippur. Cualquier rey que se levante después de mí, a causa de (?) Balda [ha] (y) la tierra de Elam al este, será [arrojado a] completo [desorden]. Los hititas [conquistarán] Babilonia84 [...].


Se desconoce el significado del nombre "Baldaha", pero como esta ciudad (?) Está relacionada con la guerra de Šulgi en Elam, tuvo que ser atacada por Anšan en 1968 a. C. Además, Humban fue la principal deidad elamita de la dinastía Awan. El resto del texto no está claro pero podría referirse a la diosa [Nanaya] que no se mantendrá ..., ni le dará el cetro [Kudur-Lagamar], ni le dará el reinado. Un rey de las cuatro regiones del mundo [..., que] ha descuidado a la ciudadanía de Nippur [y Babilonia] y no ha emitido ningún juicio justo. Según esta interpretación cronológica, la salida de Nanaya (en procesión) inicialmente habría sido aceptada por Šulgi (para entrar en una alianza con Awan), pero fue engañado por Kudur-Lagamar que se quedó con la diosa. A partir de entonces, Šulgi intentó sin éxito recuperar su estatua (1968 a. C.).


A pesar de la importancia de la dinastía Awan, el nombre de ningún rey aparece en los documentos de Ur III. Dos razones pueden explicar que: 1) la ausencia de grandes conflictos durante este período (2020-1912), de ahí la falta de sincronismos, y 2) los contratos comerciales casi nunca mencionan el nombre de los reyes. Por ejemplo, ninguno de los reyes de Asiria, Hatti, Egipto y Gutium aparece durante este período. Solo se conocen dos reyes de Ebla85 (Igriš-Ḫeba, Ibbiṭ-Lim), pero no está claro si tuvieron tratos con los últimos reyes de Ur III y solo hay unos pocos documentos que mencionan a los reyes de Elam86. De hecho, si los contratos comerciales rara vez mencionan los nombres de los reyes de su propio país de origen, casi nunca lo hacen con reyes extranjeros87. Además, parece que por razones geográficas y estratégicas (alianza) los reyes de Awan comerciaron con los reyes de Akkad y los reyes de Sumer con los reyes de Šimaški.


domingo, 15 de noviembre de 2020

El dilema del diluvio

Existen cristianos (como los del sitio "Evidence for God from Science") que sostienen un diluvio local (reducido a un area geográfica: Mesopotamia) y temprano (es decir, en algún periodo inicial de la historia humana). Pero a su vez existen otros (como los de "Answers and Genesis") que sostienen un diluvio universal y tardío (es decir, aceptan tal cual la cronología bíblica y el diluvio habría ocurrido en el tercer o cuarto milenio AC).


Si aceptamos el diluvio local y temprano, podemos resolver sin dificultad varios problemas (por no decir “casi todos”): da una explicación convincente de porqué el diluvio no tiene que ser necesariamente universal. Pero sacrificamos la exactitud bíblica de las genealogías, surgiendo otros problemas: éstas pretenden ser exactas y dar unos 6000 años de historia humana, y explicaciones alternativas no parecen muy satisfactorias (Ej: se alega que las genealogías no son completas y en realidad son telescópicas. Y 50% de la argumentación de esta hipótesis de diluvio local y temprano depende de este punto). Otro problema es que es una hipótesis ahistórica: no da una fecha o rango cronológico en que podría haber ocurrido el diluvio; que sí, podría haber sido entre el 100.000 y el 20.000 AP, pero es un período muy extenso de 80 mil años. Por otro lado, ésta hipótesis se propone para buscar reconciliar lo relatado por la Biblia con los descubrimientos científicos, y así no tener que oponerse a hechos aceptados por la comunidad científica que la hipótesis de un diluvio universal y temprano, unido con un creacionismo de la tierra joven, suponen. Pero, la verdad, es que también supone rechazar hechos aceptados por la comunidad científica; pues, aunque no son creacionistas de la tierra joven y aceptan lo que las ciencias cosmológica y geológica exponen (aceptando la tierra vieja, el Big Bang y la existencia de las glaciaciones), quienes la proponen rechazan la teoría de la evolución humana y creen que el hombre apareció con la aparición del Homo Sapiens. Aún así, cabe decir, que a pesar de estos tres inconvenientes, son menores comparados con los inconvenientes de otras posturas.

Ahora, si tomamos la exactitud bíblica y decimos que el diluvio fue en el 3170 AC debemos decidir si el diluvio fue local o universal, y a la vez si la humanidad se había expandido por la tierra o no. Si decimos que la humanidad se expandió por la tierra, debemos decir que el diluvio fue universal, de lo contrario no sería cierto que “pereció toda carne” y que los pueblos existentes son descendientes de Noé. Ahora, si tomamos esa alternativa nos encontramos con serios problemas lógicos que no se explican satisfactoriamente y debe recurrirse a los milagros: cómo llegaron los animales hasta Noé, cómo volvieron a sus regiones, cómo entraron en el arca y dónde se fue toda el agua del diluvio. La explicación a todo esto no puede ser más que milagroso. Pero la Escritura no nos afirma nada de intervención divina con respecto a estos puntos. Podemos tomar la otra alternativa, que los hombres no se habían expandido por la tierra, sino que estaban todos juntos, y así luego todos murieron por el diluvio menos Noé y su familia; y la expansión del hombre por la tierra sería luego de la confusión de las lenguas. En esto que el diluvio bastaría con que sea local y así evitamos todos los problemas lógicos de la hipótesis anterior. Pero el problema con esto es que nos enfrentamos a que, en realidad, ya había hombres en otras partes del planeta y que no habrían sido afectados por el diluvio (Egipto, Levante, Elam, Asia Menor, Europa, China, India, América).

Por otro lado, sea que tomemos la exactitud bíblica y digamos que el diluvio fue universal o local, que la humanidad se expandió o no, aún así con ambas variantes hay que enfrentarse a datos aceptamos por la comunidad científica. Primero, la existencia humana desde mucho antes del c. 5000 AC (creación de Adán); segundo, la existencia humana en varias partes de la tierra antes del diluvio (contra la postura local tardía); tercero, el problema específico del poblamiento humano de América; cuarto, el poblamiento animal y vegetal de América (contra la postura universalista); quinto, la inexistencia de cantidad de agua para cubrir la tierra (contra la postura universalista); sexto, inconsistencias de la teoría de dosel (para la postura universalista); séptimo, la mezcla de agua dulce y agua salada (para la postura universalista); y varios problemas más, dependiendo de las diversas posturas (si se es creacionista de tierra joven o si se piensa que antes del diluvio existía Pangea o no).

A pesar de todos estos inconvenientes, la postura del diluvio tardío cuenta con la ventaja de que es concordante con la cronología y la historia mesopotámica, que sitúa el diluvio de Ziusudra en el mismo tiempo y la construcción de la torre de Babel y confusión de las lenguas poco después.


Sea cual sea la postura que tomemos (diluvio tardío o temprano) debemos enfrentarnos a hechos aceptados por la comunidad científica; es inevitable. Y a su vez debemos enfrentar problemas bíblicos sea cual sea la postura que tomemos.

No queremos sacrificar la cronología bíblica, así que debemos abandonar el diluvio temprano y aceptar el tardío. Pero claro, surge el interrogante: ¿tardío universal o local?

Sea local o universal tardío, podemos aceptar un creacionismo de tierra vieja. Pero en ambos debemos rechazar la infalibilidad del método de datación de C14. Es decir, debemos suponer que dicha técnica no sirve para datar reliquias más antiguas que el 3000 AC. ¿Es un precio que estamos dispuestos a pagar? Dudo, pero la opción contraria es el diluvio temprano, opción que ya rechazamos. Debemos aceptar, asimismo, que el hombre surgió como hace 6000 años, y por tanto, rechazar toda evidencia que muestre que el hombre es más antiguo que ese tiempo. Cosa que, en principio, no debería resultar muy problemática, puesto que el C14 no podría datar reliquias tan antiguas. Pero aún así queda por explicarlas (es decir, no podemos hacer desaparecer todo el paleo y neolítico de un plumazo).


Ahora, entre universal o local, la verdad es que el diluvio local enfrenta menos inconvenientes. Si nos quedamos con la postura del diluvio local y temprano evitamos las explicaciones milagrosas, ni debemos recurrir a la teoría del dosel, ni explicar qué pasó con toda el agua ni por qué no hay evidencia de un diluvio universal. Pero, como se dijo, si vamos por la hipótesis local queda por explicar un problema bíblico y dos  poblacionales.

Bíblico: Por el diluvio pereció toda carne.

Poblacional: Existencia de personas en otras partes del globo que no serían afectados por el diluvio. Existencia específica de los humanos en América.

 

¿Qué se hace entonces?

Ante esto, solamente se pueden ofrecer dos respuestas:

1.- Negar la existencia de personas en otras partes del mundo.

2.- Aceptar que hubo personas en otras partes del mundo que, además de Noé y su familia, sobrevieron al diluvio.

 

Como evidencia de la primera respuesta, esté el hecho de que la dispersión por la tierra ocurrió luego de la confusión de las lenguas, y que los habitantes de las naciones eran descendientes de Noé. Sin olvidar que se ha rechazado la datación por C14, por lo que no deberían ser problemáticos los yacimientos pre-dispersión.

Como evidencia de la segunda respuesta, está la evidencia arqueológica que no se puede ignorar rechazando el C14; asimismo está que antes de Noé los hombres se habían expandido por la haz de la tierra; también que el mismo Ezequiel 22,24 dice que al Levante no habían llegado las aguas del diluvio; y por último, el hecho de que la salvación de Noé y su familia es tipo de la salvación de los hombres por el bautismo, y así como hay quienes se salvan por el bautismo de deseo sin ser tocados por las aguas, del mismo modo hay quienes se salvaron del diluvio sin estar en el arca.

 

Efectivamente, la segunda respuesta sigue rechazando la datación por C14 antes del 3000 AC, pero puede aceptar sin problema la dispersión del hombre por la tierra antes del diluvio (cosa aceptada también por quienes sostienen el diluvio universal). En esto parecería sacrificarse la exactitud bíblica, pero no en tanto y en cuanto aceptamos que “toda la tierra” se refiere a una zona específica y no a todo el globo, y “toda carne” se refiera desde una perspectiva local. Evidencia de eso ya está en la entrada anterior de la traducción del artículo de Carol A. Hill. Génesis 41,46 de ejemplo: "Y el hambre se extendió por toda la faz de la tierra". Está claro que "la faz de la tierra" no incluye América, Oceanía, China, India y Europa. Y así solo pereció "toda carne" de Mesopotamia. Por lo que podría aplicarse lo que Woolley dijo: “No fue un diluvio universal; fue una gran inundación en el valle del Tigris y el Éufrates que ahogó toda la tierra habitable ... para la gente que vivía allí que era todo el mundo".


Se argüirá que eso contradice lo narrado por la Escritura, que explícitamente dice que solo Noé y su familia se salvaron. En efecto, pero muy bien 1 Pedro 3,20 dice que Noé y su familia fueron los únicos que se salvaron “a través de las aguas”; es decir, de las zonas a las que afectó el diluvio.


Se podrá objetar, asimismo, que los pueblos de las naciones (Egipcios, griegos, canaánitas, hititas, elamitas, etíopes, etc) eran descendientes de Noé, por lo que esas tierras, con el diluvio, estaban deshabitadas. Y lo estaban o porque el diluvio les llegó también o porque ya desde antes no había gente.

Pero esto no presenta mayor problema. Porque podemos aceptar perfectamente que tales regiones estaban habitadas y que, a su vez, los descendientes de Noé fueron a esas regiones y realizaron mestizaje. Por lo que sería cierto que tales regiones serían pobladas por descendientes de Noé.


Aún así, todo esto no deja de ser puramente especulativo y propuesto como simple respuesta a este dilema, que no espero que nadie lea porque después de todo este es un blog personal en la red, casi imposible de encontrar, y que solo uso para guardar cosas que me interesan.

sábado, 14 de noviembre de 2020

El Diluvio de Noé: ¿universal o local? Por Carol A. Hill

http://www.csun.edu/~vcgeo005/Carol%201.pdf


En este artículo se discute la evidencia bíblica y científica relacionada con el tema de un Diluvio de Noé universal versus local. Desde una perspectiva bíblica, un modelo de inundación universal (y sus modelos corolarios: la geología de la inundación y la teoría del dosel) se basa principalmente en: (1) el lenguaje universal de Génesis 6-8, (2) Génesis 2: 5-6, y (3) el presunto desembarco del arca de Noé en la cima del monte Ararat (Gén. 8: 4). Se argumenta que el lenguaje “universal” de Génesis 6-8 tenía la intención de cubrir todo el mundo conocido de ese tiempo (tercer milenio antes de Cristo), no todo el planeta Tierra, y que esta interpretación también se aplica a Génesis 2: 5. –6: los versos en los que se basa la teoría del dosel. También se argumenta que la profundidad del diluvio de “quince codos hacia arriba” mencionada en Génesis 7:20 favorece un diluvio local en lugar de un diluvio universal. Desde una perspectiva científica, una inundación universal, la geología de la inundación y la teoría del dosel carecen por completo de apoyo. La geología de la región del Monte Ararat excluye la premisa de los geólogos de las inundaciones de que toda la roca sedimentaria de la Tierra se formó durante la época del Diluvio de Noé. Se considera que el lugar de aterrizaje más probable del arca fue en las cercanías de Jabel Judi (las "montañas de Ararat" cerca de Cizre, Turquía) dentro del límite norte de la cuenca hidrológica mesopotámica, en lugar de en el monte de 17.000 pies de altura. Ararat en el noreste de Turquía. Dado que hubiera sido logísticamente imposible que todas las especies animales de la Tierra fueran reunidas por Noé y contenidas en el arca, se concluye que los animales del arca eran los que vivían dentro de la región mesopotámica. El registro arqueológico fuera de Mesopotamia tampoco apoya un modelo de inundación universal. Toda la evidencia, tanto bíblica como científica, lleva a la conclusión de que el diluvio de Noé fue un diluvio local, más que universal.


 El Diluvio de Noé ha sido uno de los centros de controversia más agudos en la larga historia de la guerra entre la teología bíblica y la ciencia.1 También ha sido uno de los principales obstáculos para la fe, especialmente para los científicos. ¿Fue esta una inundación universal responsable de todos los fósiles y rocas sedimentarias en la faz de la Tierra, como sostienen algunos literalistas bíblicos, o fue una inundación local confinada a los límites de Mesopotamia?


 Este artículo adopta un "enfoque realista" de la interpretación de la Biblia, como se hizo en dos artículos anteriores: "El jardín del Edén, un paisaje moderno" 2 y "Un tiempo y un lugar para Noé". 3 En el último artículo, un intento se hizo para establecer a Noé como una persona real y no mítica que vivió en Mesopotamia alrededor del 2900 a. C., en lo que los arqueólogos denominan el Período Jemdet Nasr (Tabla 1). En este artículo, Noé también se ubica en Mesopotamia alrededor del 2900 a. C.

 

En la siguiente discusión, se hacen dos suposiciones usando el "enfoque realista" para la interpretación de la Biblia:

1. La Biblia puede tomarse al pie de la letra; es decir, el escritor bíblico estaba registrando con precisión los eventos históricos de la antigüedad, vistos dentro de la cultura de esos tiempos. Al tomar la Biblia al "valor nominal", no se debe leer nada en la Biblia que no esté explícitamente declarado en su texto original (autógrafo).

2. Las disciplinas científicas de geología, geografía, arqueología, biología y física también pueden aplicarse con precisión a los acontecimientos de la antigüedad.


Evidencia bíblica 

Uno de los aspectos básicos de muchos literalistas bíblicos (científicos de la creación) es que el Diluvio de Noé fue un fenómeno universal, es decir, las aguas de la inundación cubrieron todo el planeta Tierra hasta al menos la altura del Monte Ararat, que es ~ 17,000 pies ( 5000 m) de elevación. El corolario de esta opinión es la posición sostenida por los geólogos del diluvio: que la mayoría de las rocas sedimentarias y los fósiles de la Tierra se depositaron durante el diluvio de Noé, como se describe en Génesis 6–8. Para explicar este diluvio universal, los geólogos del diluvio suelen invocar la teoría del dosel, que plantea la hipótesis de que el agua se mantuvo en un inmenso dosel atmosférico y en una profundidad subterránea entre el tiempo de la Creación y el Diluvio de Noé. Luego, en el momento del Diluvio, ambas fuentes de agua se liberaron repentinamente en un diluvio de proporciones gigantescas que cubrieron la Tierra. Junto con esta catastrófica actividad hidrológica, hubo un cambio geológico importante en la corteza terrestre: las cadenas montañosas modernas se elevaron, los fondos marinos se abrieron y los continentes se separaron y los cañones se cortaron a una velocidad asombrosa. Todos los animales y plantas murieron y quedaron encerrados en sedimentos de inundación, y luego estos sedimentos que contenían fósiles se compactaron en roca sedimentaria. Hay modificaciones en el esquema del dosel, como los dosel de "lentes de hielo", "invernadero", "invisibles" y "visibles", 4 pero esencialmente la teoría del dosel afirma que las aguas liberadas durante el Diluvio de Noé causaron todas (o la mayoría) de las características sedimentarias y geomórficas que vemos hoy en el planeta Tierra.


¿De dónde obtienen los científicos de la creación sus ideas de una geología planetaria completamente en desacuerdo con los principios y descubrimientos de la geología moderna? Un modelo de inundación universal se basa principalmente en: (1) el lenguaje universal de Génesis 6–8; (2) Génesis 2: 5-6; y (3) el presunto desembarco del arca de Noé en la cima de Ararat (Gén. 8: 4), una montaña en el noreste de Turquía (Fig. 1). Estos tres temas se discutirán en este documento, así como otros factores que se relacionan con un modelo universal versus local para el Diluvio de Noé.


Lenguaje universal de Génesis 6–8

El mejor argumento, bíblicamente hablando, para un diluvio mundial es el lenguaje “universal” usado en Génesis 6-8, y esta es sin duda la razón principal por la que la gente en siglos pasados ​​ha creído que Génesis estaba hablando del planeta Tierra, y por qué esta interpretación tradicional ha continuado hasta nuestros días. En Génesis 6-8, "tierra" (eretz o adâmâh) se usa cuarenta y dos veces, "todos" (kÇl o kowl) se usa veinte veces, "cada" (también kowl en hebreo) se usa veintitrés veces , y "debajo del cielo" (literalmente, "debajo del cielo") 5 se usa dos veces.


Tierra. El hebreo para “tierra” que se usa en Génesis 6–8 (y en Génesis 2: 5–6) es eretz ('erets) o adâmâh, ambos términos significan literalmente “tierra, suelo, tierra, tierra, suelo, o país. ”6 De ninguna manera se puede tomar“ tierra ”como el planeta Tierra, ya que en la época y el lugar de Noé, la gente (incluido el escritor del Génesis7) no tenía un concepto de la Tierra como planeta y por lo tanto no tenía una palabra para describirlo. Su “mundo” abarcaba principalmente (pero no del todo) la tierra de Mesopotamia, una llanura aluvial plana rodeada por montañas y tierras altas de Irán, Turquía, Siria y Arabia Saudita (Fig. 1); es decir, las tierras drenados por los cuatro ríos del Edén (Génesis 2: 10-14) .8 El relato bíblico debe interpretarse dentro del estrecho límite de lo que se sabía sobre el mundo en ese tiempo, 9 no lo que se sabe sobre el el mundo hoy.


El contexto bíblico también deja en claro que “tierra” no significa necesariamente toda la Tierra. Por ejemplo, la faz de la tierra, como se usa en Génesis 7:23 y Génesis 8: 8 en lugar de "tierra", no implica el planeta Tierra. "Tierra" es una mejor traducción que "tierra" para el hebreo eretz porque se extiende a la "faz de la tierra" que podemos ver a nuestro alrededor; es decir, lo que está dentro de nuestro horizonte.10 También puede referirse a un tramo específico de tierra en un sentido geográfico o político local. Por ejemplo, cuando Zech. 5: 6 dice “toda la tierra”, literalmente se refiere a Palestina, una extensión de tierra o país, no todo el planeta Tierra. De manera similar, en Mesopotamia, el concepto de "la tierra" (kalam en sumerio) parece haber incluido toda la llanura aluvial.11 Esta es probablemente la interpretación correcta del término "la tierra", que se usa una y otra vez en Génesis 6-8: toda la llanura aluvial de Mesopotamia se inundó de agua. El factor decisivo de la palabra "tierra" que significa suelo o tierra (y no el planeta Tierra) es Génesis 1:10: Dios llamó a la tierra seca tierra (eretz). Si Dios definió “tierra” como “tierra seca”, entonces nosotros también deberíamos hacerlo.


Todos, todos, bajo el cielo. Si bien estos términos también parecen impartir una universalidad al evento del Diluvio, los tres se usan en otras partes de la Biblia para eventos locales y, por lo tanto, como el término “tierra”, no necesariamente tienen un significado universal o inclusivo. Por ejemplo, Hechos 2: 5 dice: "Y había judíos que habitaban en Jerusalén, hombres piadosos de todas las naciones debajo del cielo". ¿Este pasaje significa todas las naciones bajo todo el cielo del planeta Tierra o solo las naciones que conocía Lucas, el escritor de Hechos? Ciertamente, no incluía a América del Norte, América del Sur o Australia, que eran desconocidas en el siglo I d.C. Tal lenguaje "universal" es simplemente la forma en que la gente se expresaba en aquellos días para enfatizar un nivel de inclusión, un tipo de "Biblia". hablar ”que se supone que no debe ser tomado absolutamente literalmente, sino en el contexto de lo que el autor bíblico estaba tratando de enfatizar. Este pasaje en Hechos simplemente significa que hombres devotos (judíos) de muchas naciones de alguna región extendida del mundo conocido en ese momento estaban presentes en Jerusalén. El apóstol Pablo usa un lenguaje hiperbólico similar en Colosenses 1: 6.


Un excelente ejemplo de cómo se usa un "lenguaje bíblico" universal en Génesis para describir un evento regional no universal es Génesis 41:46: "Y el hambre se extendió por toda la faz de la tierra". Este es exactamente el mismo lenguaje que se usa en Génesis 6: 7, 7: 3, 7: 4, 8: 9 y en otros lugares cuando se describe el Diluvio de Génesis. "Toda (kowl) la faz de la tierra" tiene el mismo significado que la "faz de toda (también kowl) la tierra". Entonces, ¿Moisés estaba afirmando que todo el planeta Tierra (América del Norte, Australia, etc.) estaba experimentando hambruna? No, la universalidad de este versículo se aplica sólo a las tierras del Cercano Oriente (Egipto, Palestina, Mesopotamia), y quizás incluso al área del Mediterráneo; es decir, todo el mundo conocido en ese momento.


El mismo principio de universalidad limitada en Génesis 41:46 también se aplica a la historia del Diluvio de Noé. La "tierra" era la tierra (suelo) como Noé la conoció (labró) y la vio "debajo del cielo", es decir, la tierra debajo del cielo en el horizonte visible, 13 y "toda carne" eran aquellas personas y animales que había muerto o estaba pereciendo alrededor del arca en la tierra de Mesopotamia. El lenguaje usado en la narración de las escrituras es simplemente el que sería natural para un testigo ocular (Noé). Woolley describió acertadamente la situación de esta manera: “No fue un diluvio universal; fue una gran inundación en el valle del Tigris y el Éufrates que ahogó toda la tierra habitable ... para la gente que vivía allí que era todo el mundo (la cursiva es mía). ”14


Teoría del dosel (Génesis 2: 5-6)

Un diluvio universal — y específicamente la teoría del dosel — también se basa en Génesis 2: 5-6: “Y toda planta del campo antes que estuviera en la tierra, y toda hierba del campo antes que creciera; porque el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra, y no había hombre que labrara la tierra. “Pero subió una neblina de la tierra y regó toda la faz de la tierra”.


Lluvia. El uso indebido del término eretz para referirse al planeta Tierra en lugar de una porción geográfica específica de tierra también conduce a una mala interpretación de Génesis 2: 5: "porque el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra". ¿Significa este versículo que nunca había llovido sobre todo el planeta Tierra antes del Diluvio de Noé, como afirman los geólogos del diluvio? No, simplemente significa que no había llovido sobre una parcela de tierra específica en Mesopotamia; en este caso, el área conocida como Edén, ubicada en la confluencia de los cuatro ríos en las cercanías del Golfo Pérsico.15 Esta área es una de los lugares más secos de la Tierra, con una precipitación anual promedio de menos de cuatro pulgadas.16 Además, la creación de las plantas no se menciona en Génesis 2: 5 — eso se hizo en Génesis 1: 11-12 — este El versículo simplemente se refiere a la plantación del Jardín del Edén.


Niebla. Una interpretación local de “tierra” (eretz) también se aplica a Génesis 2: 6: “Pero subió una neblina de la tierra (tierra o terreno alrededor del Edén) y regó toda la faz de la tierra (superficie del suelo)”. La palabra clave de este pasaje, y de la que cuelga la teoría del dosel, es "niebla" (‘ed). Los geólogos de las inundaciones han asumido que esta palabra implica un espeso dosel de vapor; sin embargo, se han sugerido otros significados además de "niebla" y "vapor" basados ​​en textos cuneiformes acadios y sumerios, que no estaban disponibles para los traductores de la versión King James de la Biblia. El edû acadio, del que se deriva ‘ed, puede referirse a la inundación anual del sur de Mesopotamia (así como a la irrigación); por lo tanto, 'ed puede referirse a que el Edén está regado por inundaciones en lugar de por una niebla.18 O, como prefieren Speiser y Cassuto, 19 "niebla" en la versión King James se traduce mejor como "flujo" en el sentido de un oleaje subterráneo o primavera, es decir, el jardín del Edén fue regado por un manantial. Esta interpretación de la primavera también encaja con Génesis 2:10, que Speiser dice que debería traducirse: "Un río (manantial) nace en el Edén".


Profundidad del Diluvio (Génesis 7:20)

 Otro versículo en el relato de Génesis que es clave para saber si el Diluvio de Noé debe interpretarse como universal o local es Génesis 7:20: “Quince codos arriba prevalecieron las aguas; y se cubrieron las montañas ". Los geólogos de las inundaciones interpretan este pasaje en el sentido de que el agua de la inundación se elevó por lo menos quince codos sobre el monte Ararat, su presunto lugar de aterrizaje del arca. Pero existen dificultades con esta interpretación. Una dificultad involucra la traducción de la palabra hebrea har para “montaña” en Génesis 7:20 de la versión King James. Esta palabra también se puede traducir como "una cadena de colinas" o "región montañosa", lo que implica con Génesis 7:19 que eran "todas las colinas altas" (también har) las que estaban cubiertas en lugar de montañas altas. Para complicar más las cosas, los sumerios consideraban que sus templos (zigurats) eran "montañas", llamándolos "É". kur ”, que en sumerio significa“ casa de la montaña ”o“ casa de la montaña ”. 20


Además, la palabra mesopotámica específica para "montaña" (šadû) se deriva de "montículos" y puede indicar que los mesopotámicos pensaban que los montículos de sus templos altos en la llanura aluvial muy plana eran montañas.21 Entonces, ¿a cuál de estos escenarios era el escritor bíblico se refiere en Génesis 7:20? Fueron las aguas de la inundación quince codos por encima de las montañas más altas del planeta Tierra; estaban quince codos sobre la "región montañosa" de Mesopotamia (ubicada en la parte norte, asiria); eran quince codos por encima de las cimas de los montículos de templos zigurat ("montañas") en el sur de Mesopotamia, condenando así a todas las personas que corrían a los templos altos en busca de seguridad; ¿O estaban sólo quince codos por encima de la llanura aluvial de Mesopotamia? O, como sugirió Ramm, ¿los "quince codos hacia arriba" se refieren al calado (calado) del arca? es decir, ¿a qué profundidad se sumergió en el agua su profundidad de 30 codos (Génesis 6:15) cuando se cargó el arca?


Otra dificultad con Génesis 7:20 es: ¿Cómo midió Noé la profundidad del diluvio a quince codos? En los barcos fluviales de esa época, la gente usaba varas o postes para medir la profundidad del agua.23 En un océano global tempestuoso, donde supuestamente las montañas se elevaban y los continentes se separaban rápidamente, ¿cómo pudo Noé haber tomado una medida de un poste en la cima de una montaña como Ararat ? El relato bíblico (Génesis 7:14) parece sugerir que las aguas aumentaron continuamente hasta que el arca se levantó suavemente sobre la tierra (tierra), y en esta situación, uno puede imaginar a Noé midiendo la profundidad del agua ya sea al aluvial. llanura o hasta las cimas de las "montañas" (zigurats) para ver qué tan profundo estaban subiendo las aguas de la inundación. En cualquier caso, la frase "quince codos hacia arriba" no implica necesariamente un diluvio universal; en todo caso, favorece una inundación local donde la profundidad a la superficie del suelo podría medirse fácilmente.

Evidencia científica

Evidencia geológica
No existe evidencia geológica alguna de una inundación universal, geología de inundación o la teoría del dosel. Los geólogos, hidrólogos, paleontólogos y geofísicos modernos saben exactamente cómo se forman los diferentes tipos de rocas sedimentarias, cómo se forman los fósiles y qué representan, y qué tan rápido se separan los continentes (sus velocidades se pueden medir por satélite). También saben cómo se forman los depósitos de inundación y las consecuencias geomórficas de las inundaciones.24

Geología de inundaciones. Además de la falta de evidencia geológica real de la geología del diluvio, tampoco hay versículos bíblicos que apoyen esta hipótesis. Toda la construcción de la geología del diluvio se basa en la suposición original de que el diluvio de Noé fue universal y cubrió toda la Tierra. Dado que el Diluvio supuestamente fue mundial, entonces debe haber evidencia en el registro geológico que dejó. Dado que los únicos sedimentos masivos en la Tierra son los que están atrapados en rocas sedimentarias, y debido a que estas rocas a menudo contienen fósiles, este debe ser el registro de "toda carne" (Génesis 7:21) dejado por el Diluvio de Noé. Y dado que la roca sedimentaria se puede encontrar en algunos de los picos más altos del mundo (incluido el Everest, el más alto), estas montañas deben haberse formado durante y después del Diluvio. Los “saltos de la lógica” se construyen uno encima del otro hasta que finalmente, como resultado de este evento cataclísmico, casi todas las características geomórficas y tectónicas presentes en el planeta Tierra (por ejemplo, cañones, cuevas, montañas, continentes) son atribuidas por geólogos de la inundación al Diluvio de Noé.

¿La Biblia realmente dice algo acerca de las montañas que se levantaron durante el Diluvio? No, pero sí dice que las montañas y las colinas estaban en su lugar antes del Diluvio (Gn. 7:19, 8: 4). ¿Dice la Biblia algo sobre rocas sedimentarias, fósiles o continentes a la deriva? Ni una palabra. Todas estas cosas se leen en la Biblia a partir de una interpretación de hace siglos. Lo más importante desde una perspectiva literalista es que se puede demostrar en la Biblia (Génesis 2: 10-14; Génesis 6:14) que los cuatro ríos del Edén fluyeron y cortaron estratos de rocas sedimentarias; que el paisaje anterior al Diluvio era moderno (similar al paisaje actual, es decir, roca sedimentaria suprayacente); y que el betún (brea) utilizado por Noé para calafatear el arca se derivaba de roca sedimentaria rica en hidrocarburos.25 Por lo tanto, la roca sedimentaria debe haber existido antes del Diluvio. La Biblia misma nunca afirma que toda la roca sedimentaria en la Tierra se formó en el momento del Diluvio de Noé; solo los geólogos del diluvio hacen esta afirmación.


Capota de vapor. ¿Por qué muchos literalistas bíblicos (científicos de la creación) invocan un dosel de vapor como la interpretación adecuada de Génesis 2: 5-6? Porque se necesita algún tipo de fuente de agua adicional para que el Diluvio de Noé sea universal (la suposición original). En la actualidad, simplemente no hay suficiente agua en la atmósfera de la Tierra para suministrar más de 40 pies de agua al suelo en todo el mundo, 26 ni hay evidencia de grandes reservorios de agua subterránea (pasados ​​o presentes) que pudieran haber abastecido esta agua. Por lo tanto, una vasta reserva de agua que inundó toda la Tierra debe ser "fabricada" de alguna manera para que el Monte Ararat (17.000 pies de altura) haya sido cubierto por el Diluvio.
Abundan los problemas científicos (y bíblicos) al intentar suministrar el agua extra que demanda la teoría del dosel. Algunos de los problemas más importantes son:

  1. Morris concibió el llamado "dosel de vapor" como un vasto manto de vapor de agua invisible, traslúcido a la luz de las estrellas, pero que producía un maravilloso "efecto invernadero" que daba al mundo antediluviano un clima relativamente suave y uniforme .27 Sin embargo, si este dosel atmosférico alguna vez contuvo suficiente agua para cubrir el Monte Ararat, debe haber sido tan denso que hubiera sido difícil que incluso la luz del sol (y mucho menos la luz de las estrellas) lo penetrara para producir las plantas de Gen.1 : 11 y los árboles en el jardín del Edén (Génesis 2: 9). Y seguramente una atmósfera que contenga toda esta humedad habría sido susceptible a las células térmicas generadas por el sol y, por lo tanto, habría experimentado tormentas y precipitaciones.
  2. Si solo un tercio del agua de los océanos modernos fuera parte de la atmósfera de la Tierra en forma de un dosel de vapor, la presión atmosférica en la superficie de la Tierra habría sido mayor que la de las ~ 90 atmósferas de Venus.28 Esta presión , combinado con temperaturas cálidas previstas para el fenómeno del "efecto invernadero", no habría creado un ambiente benévolo, pero habría producido un "efecto invernadero desbocado", como ha ocurrido en el planeta Venus. Bajo estas condiciones adversas, ¿cómo pudieron las plantas y animales de Gen. 1 haber sobrevivido en la Tierra?
  3. Si solo había un dosel de vapor antes del Diluvio, y no había lluvia, entonces, ¿cómo obtuvieron el agua los cuatro ríos del Edén (Génesis 2: 11-14)? ¿No habrían alimentado estos ríos la lluvia y la nieve como lo hacen hoy?
  4. ¿A dónde fueron todos los más de 17,000 pies de agua global después del Diluvio? ¿Escapa milagrosamente al espacio? Las "fuentes del abismo" (manantiales) habrían estado completamente saturadas de agua si hubiera habido una inundación mundial, por lo que el agua no podría haberse drenado hacia el "abismo". Además, ¿cómo pudo el viento (Génesis 8: 1) haber evaporado el agua de 3 a 6 millas de profundidad en menos de un año (Génesis 8:13)?


Lugar de aterrizaje del arca
El lugar de aterrizaje del arca ha sido uno de los aspectos más controvertidos del Diluvio de Noé, y los geólogos del diluvio insisten en que la Biblia identifica el sitio como el Monte Ararat, la enorme construcción volcánica, Agri Dag, en el noreste de Turquía (Fig.1 ). Lo que generalmente no se comprende es que la colocación del arca en el monte Ararat es un fenómeno relativamente "tardío". Solo en los siglos XI y XII d.C. el enfoque de los investigadores comenzó a desplazarse hacia el monte Ararat como el lugar de descanso final del arca, 29 y solo a fines del siglo XIV d.C. parece haberse convertido en una tradición bastante bien establecida.30 Antes de esto, tanto la tradición islámica como la cristiana sostenían que el lugar de desembarco del arca estaba en Jabel Judi, una montaña ubicada a unas 30 millas (48 km) al noreste del río Tigris cerca de Cizre, Turquía (Fig. 1).

El arca ha sido asignada a al menos ocho lugares de aterrizaje diferentes a lo largo de los siglos31, entre ellos Arabia Saudita, 32 la India, 33 e incluso la mítica Atlántida.34 Una razón para esta ambigüedad es que la Biblia en realidad no señala el lugar exacto donde se encuentra el arca. aterrizó, simplemente alude a una región o cordillera de montañas donde el arca se posó: las montañas de Ararat (Génesis 8: 4). Ararat es el nombre bíblico de Urartu (Isa. 37:38), ya que esta área era conocida por los antiguos asirios.35 Esta área montañosa, centrada geográficamente alrededor del lago Van y entre el lago Van y el lago Urmia (Fig.1), era parte de la antigua región de "Armenia" (no se limita al país de Armenia hoy). “Montaña” en Génesis 8: 4 es plural; por lo tanto, la Biblia no especifica que el arca aterrizó en el pico más alto de la región (Monte Ararat), solo que el arca aterrizó en algún lugar de las montañas o tierras altas de Armenia (tanto “Ararat” como “Urartu” se pueden traducir como “ tierras altas "). 36 En los tiempos bíblicos," Ararat "era en realidad el nombre de una provincia (no una montaña), como se puede ver en su uso en 2 Reyes 19:37:" ... algunos escaparon a la tierra de Ararat "y Jer. 51:27: "... convoquen contra ella (Israel) los reinos de Ararat, Minni y Askkenaz ..."

Aunque se han propuesto muchos sitios para el lugar de aterrizaje del arca, solo cuatro parecen cumplir con el requisito de estar ubicados dentro de los límites de la antigua Armenia: el monte Nisir, el monte Nisibis, el monte Ararat y Jabel Judi (Fig.1). La epopeya sumeria de Gilgamesh afirma que el barco se detuvo en el monte Nisir, que se encuentra no lejos del río Little Zab, en la moderna región de As Sulaymaniyah de las montañas Zagros.37 El monte Nisibis se encuentra cerca de la actual Nusybyn, cerca del frontera de Turquía y Siria.38 Si bien estos dos lugares han sido identificados como posibles lugares de aterrizaje del arca, los contendientes más citados y más probables para esa distinción son el monte Ararat y Jabel Judi.

Monte Ararat. Un modelo universal para el Diluvio de Noé depende de que el Monte Ararat sea el lugar de aterrizaje del arca, porque si el arca hubiera aterrizado en esta montaña, implicaría que el nivel del agua tendría que haber estado a una altura de al menos 17,000 pies. ; por lo tanto, el Diluvio de Noé habría sido un diluvio universal en todo el planeta. Sin embargo, como se acaba de discutir, la Biblia (Génesis 8: 4) no especifica el monte Ararat como el sitio. Simplemente se refiere a las "tierras altas de la provincia de Urartu" dentro del antiguo reino de Armenia. La tradición de que el monte Ararat sea el lugar de aterrizaje del arca es una interpretación errónea del texto hebreo.

Además, no está claro si en la época de Noé (~ 2900 a. C.) la región del Monte Ararat era incluso parte de lo que más tarde se llamaría "Urartu" .40 En su "apogeo" (siglos VIII-VII a. C.), el reino de Urartu se extendía desde la orilla oriental del río Éufrates hasta la orilla occidental del lago Urmia, y desde los pasos montañosos del norte de Irak hasta las montañas del Cáucaso (incluyendo así el monte Ararat en lo que hoy es la región de la República de Armenia) (Fig. .1). Sin embargo, esta sección armenia del norte se añadió en el siglo VIII a. C. durante una época de gran expansión urartiana.41 No fue hasta el reinado de Menua (810-786 a. C.) que el área del monte Ararat pasó a formar parte de Urartu.42 Por el contrario, se sabe que la lengua urartiana estaba presente en la franja norte de Mesopotamia al menos en algún momento del tercer milenio antes de Cristo. Incluso más tarde en el tiempo (después de los siglos VIII-VII a. C.), el nombre "Urartu" desapareció de la vista y se transformó en "Ararat" por vocalizaciones posteriores impuestas a la Biblia hebrea.43

Busca el Arca de Noé en el monte Ararat. Si el monte Ararat no es el lugar de aterrizaje del arca de Noé, ¿qué pasa con todos los libros, películas y programas de televisión que afirman que el arca se ha encontrado realmente en el monte Ararat (Agri Dag)? Ninguno de estos relatos populares de la "fiebre del arca" ha sido verificado: se ha demostrado que algunos son engaños reales y se ha demostrado que todos carecen de fundamento científico. Desde principios del siglo XIX, ha habido más de una docena de expediciones al monte Ararat para encontrar el arca, 44 ninguna de las cuales ha tenido éxito.

La primera búsqueda moderna popularizada del arca de Noé en el monte Ararat fue realizada por Fernand Navarra en 1955 y luego nuevamente en 1969.45 En el lado noroeste del monte Ararat, Navarra recolectó secciones de madera trabajada debajo de un glaciar a ~ 14,000 pies de altura. Estos especímenes fueron identificados como Quercus (roble) y han sido fechados por radiocarbono por seis laboratorios de datación diferentes en 720-790 d.C. (para la madera recolectada por Navarra en 1955) y 620-640 d.C. (para la madera recolectada en 1969) .46 Estas fechas sugieren que la madera pudo haber sido parte de un santuario bizantino o armenio que conmemora lo que la gente de esa región creía que había sido el lugar de desembarco del arca.47

En 1993, CBS emitió un especial de televisión de dos horas titulado "El increíble descubrimiento del arca de Noé", que, según se informa, fue visto por unos veinte millones de espectadores.48 En este caso, un verdadero engaño estaba involucrado en que un pedazo de madera de pino moderno fue hecho para parecer antiguo y se afirmó que era una pieza del arca. Otro engaño, donde un grupo de Texas afirmó haber visto y fotografiado el arca desde el Monte Ararat, mostró que su foto del arca había sido retocada.49

La prensa popular informó de nuevo que el arca de Noé se había encontrado cerca de Doubayazit, Turquía, a unos 20 kilómetros al suroeste del monte Ararat (Fig. 1). Supuestamente se había encontrado un "bote" que tenía las dimensiones del arca, un bote hecho de madera de ardilla petrificada y que contenía nervaduras, remaches de hierro y anclas de piedra.50 En realidad, el "bote" resultó ser un volcán natural ( formación rocosa de basalto ofiolítico), de 110 a 120 millones de años de antigüedad, que imitaba la forma de un bote debido a que la roca estaba muy inclinada a lo largo de las extremidades de un anticlinal doblemente hundido.51 La supuesta "corteza de madera de gopher" fosilizada se metamorfoseó con pliegues ondulados roca, los "remaches de hierro" eran concentraciones naturales de limonita y magnetita; y las "piedras de anclaje" eran piezas de andesita local (otro tipo de roca volcánica), no (como se suponía) derivadas de Mesopotamia. En resumen, la evidencia científica demostró que el "barco" encontrado cerca de Doubayazit es una formación rocosa completamente natural, un "arca fantasma". 52

Geología de la región del monte Ararat. El monte Ararat (Agri Dag) es un volcán de casi 17,000 pies de altura que todavía está activo de manera intermitente (la última erupción fue supuestamente el 2 de julio de 1840) .53 La montaña se eleva por encima de la meseta alta (~ 6000 pies) del este de Turquía, que es atravesado por un amplio cinturón este-oeste de montañas plegadas formadas por los sistemas armenios Tauro y Zagros que separan la meseta de la depresión mesopotámica.54 Como se muestra en el mapa geológico de Turquía, 55 la construcción Ararat (incluidos los dos estratovolcanes Gran Ararat y Little Ararat) atraviesa rocas sedimentarias del Devónico, Permo-Carbonífero, Cretácico, Eoceno y Mioceno. Los volcanes han entrado en erupción a lo largo de un lineamiento de tendencia suroeste-noreste, que se estableció al comienzo del Mioceno (hace ~ 20 millones de años). La lava andesítica es típica del cráter principal de ambos volcanes, pero las erupciones en los flancos son basálticas. Vastos flujos de lava, desde el Mioceno hasta el presente, cubren muchas de las rocas sedimentarias más antiguas de la región.

¿Por qué toda esta información sobre la geología de la región de Ararat es importante para la discusión de la geología de inundaciones y un modelo de inundación universal versus local? La afirmación de los geólogos de las inundaciones es que toda (o casi toda) la roca sedimentaria de la Tierra se formó en el momento del Diluvio de Noé, y esto incluye la roca sedimentaria de la región de Ararat. Pero el propio Monte Ararat atraviesa roca sedimentaria, por lo que debe ser más joven que esta roca.56 El escenario de geología de inundación que está implícito, de acuerdo con las relaciones estratigráficas reales presentes en la región del Monte Ararat, es así: (1) sedimentos (y animales muertos) fueron depositados fuera de las aguas de la inundación; (2) luego estos sedimentos se compactaron en roca sedimentaria rica en fósiles; (3) siguiente erupción de lava volcánica, que se entromete y fluye sobre esta roca sedimentaria; (4) entonces se enfrió toda la enorme construcción volcánica de Ararat; para que (5) finalmente, el arca de Noé pudiera aterrizar en el monte Ararat, ¡todo en el espacio de un año! Este escenario no solo propone una serie de imposibilidades físicas, ¡además la Biblia no afirma nada de esto! Simplemente dice que el arca aterrizó "en las montañas de Ararat"; es decir, en las montañas que existían en la tierra ya conocida (para los sumerios de la época de Noé) de "Urartu", o lo que ahora es el área del sureste de Turquía (Fig. 1).

Jabel Judi. Situado justo al este de Cizre, Turquía, cerca de la frontera de Irak y justo dentro del límite norte de Mesopotamia (Fig.1), Jabel Judi ha sido otro lugar de desembarco favorito para el arca, siendo el sitio más aceptado entre cristianos, judíos, y musulmanes durante los últimos siglos del primer milenio d. C. Esta zona se ha llamado alternativamente "Cudi Dag" (a veces deletreada Dagh), "Monte Judi", Monte Cardu, "" Monte Quardu "," las montañas Gordyene o Gordyenean "," las montañas Carducian "," las montañas Corcyraean ", “Las montañas de los kurdos”, el “monte Nipur” de los asirios y las “montañas de los korduaianos de Armenia” de Berosus (~ 280 a. C.) .57 El geógrafo árabe al-Masudi (~ 956 d. C.) afirmó que el El arca “estaba en el-Judi… una montaña en el país de Masur… a ocho farsangs (unas 30 millas) del río Tigris” .58 En su principal referencia al Diluvio, el Corán (Houd 11:44) afirma que el arca finalmente se posó en el monte Djudi (Jabel Judi), e incluso en el siglo XX, hubo informes de "derviches" que mantenían una luz encendida allí en honor de Noé y el arca.59

Jabel Judi (Cudi Dag) es una cadena montañosa compuesta en parte por la piedra caliza Cudi del Jurásico-Cretácico que se eleva sobre la llanura de Cizre. Esta llanura a unos 500 m de altitud está rodeada por colinas bajas en el norte, crestas de suave pendiente en el sur, tierras montañosas en el oeste, las montañas de Jabel Judi en el este y valles aluviales que se vuelven poco profundos hacia el sur lejos de las estribaciones.60 Todos los arroyos dentro de la llanura son afluentes del río Tigris.

Viñedos, Olivos, Palomas. Jabel Judi no solo es el primer lugar de desembarco aceptado del arca, sino que también corresponde al lugar donde se sabe que se cultivaron viñedos y olivos en la antigüedad. “Y la paloma entró en él por la tarde; y he aquí, en su boca había una hoja de olivo arrancada: y conoció Noé que las aguas habían cesado de la tierra ”(Gn. 8:11). “Y Noé comenzó a ser agricultor (labrador) y plantó una viña” (Génesis 9:20).

Viñedos La uva de vino de la antigüedad, Vitis vinifera, es a lo que se hace referencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento de la Biblia.61 Vitis vinifera se ha cultivado durante miles de años, probablemente se originó como una planta silvestre en el área de Transcaucus, y luego fue domesticada en el área entre los mares Negro y Caspio, el este de Turquía y la cordillera de Zagros, en algún momento antes del 4000 aC.62 Es cierto que la viticultura se practicaba y el vino se elaboraba en (norte) Mesopotamia en algún momento antes del 3000 aC y se exportaba a Egipto .63 Por lo tanto, es poco probable que Noé (~ 2900 a. C.) fuera la "primera" persona en beber vino y emborracharse (Génesis 9: 20-21), como es el punto de vista de algunos cristianos. Matt también apoya la improbabilidad de esto. 24:38: "Porque como en los días antes del diluvio, comían, bebían, se casaban y daban en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca". ¿Qué estaban bebiendo? Al menos cerveza de cebada (la "bebida nacional" de Mesopotamia), y para alguna élite, probablemente vino.64 Sin embargo, Génesis 9:21 implica que Noé fue tomado por sorpresa y abrumado por la bebida, por lo que tal vez fue la primera vez que Noé experiencia con el vino.

La importancia del viñedo de Noé para el lugar de desembarco del arca es que Vitis vinifera se puede cultivar solo donde la temperatura promedio es de al menos 16-17 ° C (60-63 ° F) en los meses más cálidos del verano (para que la fruta madure), donde el los inviernos no son demasiado severos (las heladas pueden matar las vides jóvenes), donde la elevación no es demasiado alta y donde el clima no es demasiado cálido y seco (las vides necesitan al menos una lluvia moderada) .65 Por lo tanto, en términos de donde Noé podría cultivado su viñedo (Génesis 9:20), no podría haber aterrizado en ningún lugar del sur de Mesopotamia porque hace demasiado calor y seco allí para que florezca la viticultura, ni pudo haber aterrizado en las regiones de alta montaña porque los inviernos severos mató su viña, haciéndole imposible cultivar las uvas para hacer su vino (Génesis 9:21).

La región de Mesopotamia donde florecieron las vides en la antigüedad (y aún hoy) era Asiria (ahora norte de Irak), que tiene una precipitación moderada (500-600 mm por año) que se extiende hasta abril, y abundantes arroyos que riegan huertos y viñedos. .66 El área al norte y este de Nínive (Fig.1) —en las estribaciones de las montañas Tauro y Zagros, donde las temperaturas son más frías y las elevaciones son más altas que en el sur de Mesopotamia— fue especialmente conocida en la antigüedad por su vino, maíz y 67 Así, el rey Senaquerib se jacta de Asiria en 2 Reyes 18:36: "... tierra de grano (maíz) y vino, tierra de pan y viñedos, tierra de aceite de oliva y miel ..."

Olivos. Los olivos (Olea europea) son incluso más “exigentes” que las vides en cuanto a sus condiciones de crecimiento, siendo las aceitunas menos resistentes que las uvas, ya que no pueden tolerar los extremos de frío y calor (especialmente las plantas jóvenes o los brotes no toleran las heladas). Los olivos no se mencionan en los textos cuneiformes sumerios por haber sido cultivados en el sur de Mesopotamia en la antigüedad. Esto no solo se debe a que el clima del sur de Mesopotamia es demasiado caluroso (bueno para los dátiles pero no para las aceitunas), sino porque un país tan expuesto a las inundaciones no es en absoluto favorable para el cultivo o incluso el cultivo de la aceituna. aceitunas en el registro sumerio habla inequívocamente de la importación tanto de madera de olivo como de aceite de oliva en el sur de Mesopotamia.69 Sin embargo, el fruto del olivo se registra en el norte de Mesopotamia (Asiria), ocurriendo en las listas de ofrendas del Templo Assur desde el tercer milenio antes de Cristo. Incluso en tiempos recientes, las aldeas al pie de Jabel Maqlub, al este de Khorsabad (~ 20 millas al noreste de Mosul), son famosas en Irak por sus aceitunas (especialmente Fadhiliya y Ba’shiqa, ver Fig.1) .70

Lo más importante para esta discusión es que los olivos necesitan un suelo elevado y bien drenado para sobrevivir; en un suelo anegado, se ahogan.71 Este hecho hace que la mención de una hoja de olivo en Génesis 8:11 apoye una inundación local en lugar de universal, porque si el Diluvio hubiera cubierto todo el planeta Tierra a más de 17,000 pies con agua de mar durante todo un año, ¿cómo podría un olivo (o incluso sus semillas) haber sobrevivido a una inundación tan severa? Más bien, el regreso de la hoja de olivo por la paloma sugiere la supervivencia de árboles relativamente ilesos fuera del área de inundación.72

Palomas Las palomas eran bien conocidas por los mesopotámicos; de hecho, formaban parte de la dieta de los mesopotámicos.73 La paloma de Noé era probablemente una paloma de roca (Columba livia), que es nativa del Medio Oriente y que es el antepasado de todas las palomas razas que tenemos hoy (incluida la paloma común que se ve en ciudades de todo el mundo) .74 Las palomas tienen una larga historia de domesticación e interacción con los humanos. Las aves se alimentan principalmente de semillas de cereales (como la cebada, el alimento básico de la antigua Mesopotamia) y comúnmente anidan en estructuras hechas por humanos. Los acadios, armenios, árabes y egipcios sentían una veneración por las palomas, y las han mantenido durante milenios.75 Que la paloma ya estaba al menos parcialmente domesticada en Mesopotamia en la época de Noé proviene de al'Ubaid, donde una fila de palomas sentadas está representada en el friso de piedra caliza de la fachada de un templo que data del 3000 a. C.

El instinto de búsqueda de la paloma para regresar a su nido desde distancias considerables también debe haber sido reconocido y explotado desde los tiempos más remotos.77 Evidentemente, Noé tenía conocimiento de este instinto de búsqueda cuando envió una paloma hembra desde el arca (Génesis 8: 8-12 ), y la acción de Noé en Génesis 8: 9 afirma que su paloma probablemente era una paloma domesticada: "Noé extendió su mano, la tomó y la metió en él dentro del arca".

Se desconoce exactamente qué tan lejos una antigua raza de palomas como la de Noé podría haber volado desde el arca para buscar tierra seca, pero probablemente fueron menos de 100 millas en total.78 Noé envió su paloma (presumiblemente en la mañana), y regresó a él por la noche (Génesis 8: 2). Por lo tanto, dentro de un día de vuelo desde y hacia el arca (Génesis 8:11), la paloma encontró un olivo o un brote que crecía, cortó una hoja y regresó nuevamente al arca. Esto significa que dondequiera que aterrizara el arca, tenía que estar a menos de 50 millas de una región donde fuera adecuada para que crecieran olivos. Es decir, no podría haber sido alto en las montañas Tauro o Zagros, donde las temperaturas bajan por debajo del punto de congelación, y no podría haber sido en el sur de Mesopotamia, donde las temperaturas son demasiado altas y donde la tierra se inunda anualmente.

La región de Jabel Judi (Cudi Dag) tiene las siguientes ventajas por ser el lugar de desembarco del arca de Noé:
  1. Jabel Judi se encuentra dentro de las fronteras de la antigua Armenia (Urartu) .79
  2. Jabel Judi se encuentra en las estribaciones de las montañas Tauro, donde la temperatura baja promedio (para Cizre) es de 35ºC, 80 donde la precipitación promedio es de 500 a 600 mm / año, 81 y donde la altitud es de ~ 500 m 82, todo óptimo condiciones para el cultivo tanto de la vid como del olivo. Las vides y los árboles frutales son típicos de esta región, e incluso en los últimos tiempos se cultivan numerosos viñedos a lo largo del valle del río Tigris en el área de Cizre.83 Si Noah hubiera aterrizado en el área de Jabel Judi, habría encontrado las condiciones de cultivo perfectas para su viñedo. .
  3. Jabel Judi está a solo ~ 80 millas de Nínive (Fig. 1), una región que fue famosa en la antigüedad tanto por sus vides como por sus olivos.84 Dado que la parte norte de esta región está a una distancia de 50 millas de Jabel Judi (Fig. 1), es posible que una paloma haya volado a esta área y de regreso al arca con una hoja de olivo en un día, como lo requiere el relato del Génesis.
  4. El área de Cizre ya era conocida por los sumerios en la época de Jemdet Nasr (Tabla 1), ya que muchas colonias y rutas comerciales de la era Uruk se habían establecido bien en esta región antes del 3100 aC.85 Es posible que Noé, como el “rey” de Shuruppak, 86 habría sabido sobre las montañas de Urartu, y que incluso pudo haberse dirigido hacia este terreno elevado para escapar de la inundación de las tierras bajas de Mesopotamia. 5. Si el arca aterrizó en el área de Cizre, entonces significa que el Diluvio permaneció dentro del límite (norte) de la cuenca hidrológica mesopotámica. Esto a su vez implica una inundación local porque si la inundación fue universal, ¿por qué el arca no habría flotado a algún lugar fuera de los límites de Mesopotamia, algún lugar como Europa o Asia? 87

Evidencia geográfica:

Animales del Arca
Si se considera que el Diluvio del Génesis es universal, entonces surge otro problema científico importante con respecto a la capacidad del arca para transportar todas las especies animales en la Tierra (la “toda carne” de Génesis 6:19). Incluso los primeros padres de la iglesia como Agustín (354-430 d. C.) reconocieron esta dificultad y lucharon con la apologética de tal escenario.88 Luego, con el descubrimiento del Nuevo Mundo y su multitud de nuevas especies, el problema se volvió aún más agudo. Ahora se estima que el número de especies animales en la Tierra cae entre 1,5 y 6 millones, 89 y si "toda carne" también incluye animales e insectos extintos, esto se multiplica en muchos más millones. ¡Incluso un barco del tamaño de un portaaviones no podría transportar a todos estos animales!
Otros problemas (entre muchos) que surgen con la interpretación universal de Génesis 6–8 de “todas las especies animales del planeta Tierra” son:
1. ¿Cómo migraron los animales al Viejo Mundo desde el Nuevo Mundo y desde lugares como Australia? O, ¿cómo llegaron desde el monte Ararat a lugares como Australia sin cruzar océanos y sin dejar descendientes en el Viejo Mundo?
2. ¿Cómo transportó el arca comida para todos estos animales durante un año (Génesis 6:21)?
3. ¿Cómo solo ocho personas, Noé, su esposa, tres hijos y tres nueras (Gén. 7:13), cuidaron al menos a dos de todas las especies animales de la Tierra?
4. ¿Cómo cabían los animales grandes como los dinosaurios en el arca, si “toda carne” incluía animales extintos así como no extintos?
5. ¿Cómo pudo haber sobrevivido la vida marina al Diluvio? ¿No habría sido aplastado por la tremenda presión del agua y la dilución del agua del océano con agua dulce?
6. ¿Cómo descendieron los diversos tipos de animales por la ladera empinada del monte Ararat, que es incluso difícil de escalar para los humanos en los tiempos modernos?

Los defensores del diluvio universal contrarrestan estas preocupaciones acumulando milagros. Dios hizo que milagrosamente los animales migraran hacia (y desde) el Medio Oriente. O, los ángeles recogieron todos los animales y los llevaron al arca.90 Dios milagrosamente hizo que los animales en el arca hibernaran durante todo un año, limitando así su necesidad de alimento y cuidado.91 Solo familias taxonómicas (no especies individuales) fueron llevados al arca, y las especies actuales de alguna manera han descendido de estas familias en los últimos 5,000 años más o menos. La dificultad con estos (y otros) milagros invocados no es que Dios no podría hacer cada uno de ellos si quisiera, ¡es que la Biblia no reclama ni uno solo de ellos! La única mención que hace la Biblia del papel de Dios en el Diluvio es que intervino milagrosamente para imponer un gran diluvio sobre la tierra (Gén.6: 17), y que protegió a Noé en ese diluvio (Gén.7: 16 , 8: 1). Dios le ordenó a Noé que hiciera todo el resto: construir el arca (Génesis 6:14); llevar los animales vivos al arca (Génesis 6: 19-20); y recolectar comida para él, su familia y los animales (Génesis 6:21), para ser comido mientras está en el arca (un mandato que no parece favorecer la hibernación). “E hizo Noé todo lo que el Señor le mandó” (Génesis 6:22). No se mencionan milagros con respecto a los animales, y si la Biblia debe tomarse al pie de la letra, debe asumirse que Noé salió y recogió los animales él mismo. Este factor por sí solo limita la región geográfica del Diluvio a Mesopotamia, porque es difícilmente concebible (ni logísticamente posible) imaginar a Noé recolectando animales de lugares como Nueva Zelanda, Australia, América del Norte o América del Sur.92

¿Qué animales, especifica la Biblia, fueron recolectados por Noé? Nombra "ganado" (Génesis 7:14); “Aves” (Génesis 6:20), específicamente palomas (Génesis 8: 8) y cuervos (Génesis 8: 7); “Cosas que se arrastran” (remes) que significa reptiles u otros animales que se arrastran (Génesis 7:14); y “cosas que se arrastran” (sherets) que significa una masa activa de animales diminutos que se arrastran (¿insectos?) (Gén. 7:21). Todos estos animales son nativos de Mesopotamia y podrían haber sido recolectados por Noé. En el relato de Génesis se utilizan otras dos palabras para los animales: hayyâ (o chay), que significa una "bestia salvaje" (Gén. 7:14), 93 y behemâh, que significa una "bestia muda" (Gén. 7: 2) - especialmente cuadrúpedos grandes como el ganado.

En Génesis 6:19, la Biblia pide dos de cada tipo; luego más explícitamente en Génesis 7: 2, pide que Noé junte animales "limpios" por "siete", el macho y la hembra (catorce en total), y los que son "inmundos" por "dos", un macho y una hembra. También instruye a Noé a hacer lo mismo con las aves (Génesis 6:20; 7: 3). Suponiendo que "limpio" e "inmundo" eran aproximadamente las mismas designaciones dietéticas en el tiempo de Noé que más tarde en el tiempo de Moisés (Lev. 11), animales "limpios" como ovejas, vacas y cabras fueron llevados por "sietes" al arca (donde algunos de ellos podrían haber provisto comida para Noé y su familia durante el período de un año del Diluvio), 94 mientras que animales "inmundos" como cerdos, camellos, tejones y gacelas fueron llevados de dos en dos al arca, pero no fueron comidos. De manera similar, aves como palomas (que fueron devoradas por los mesopotámicos) 95 fueron cargadas en el arca por "sietes", mientras que aves como águilas, halcones y cuervos fueron cargadas por "dos". Las criaturas acuáticas como los peces nativos no se incluyeron en la lista de animales de Génesis porque habrían podido sobrevivir a una inundación local (pero no necesariamente a una inundación tempestuosa y universal de agua de mar).

En total, los animales llevados al arca pueden haber contado por cientos, pero probablemente no excedieron de unos pocos miles.96 El arca, incluso un bote típico de aproximadamente 3000 a.C., habría sido adecuado para albergar a estos animales y su suministro de alimentos. y ocho personas podrían haber cuidado de ellos, así como de sí mismos, durante muchos meses. Por tanto, los animales destruidos por el Diluvio pueden considerarse limitados a los que se encuentran dentro de la región geográfica inmediata (de Mesopotamia), y los animales conservados en el arca también pueden entenderse como aquellos representativos de esa región.97

Evidencia arqueológica

Tampoco hay evidencia arqueológica de un diluvio universal. No se han encontrado depósitos de inundación correlativos con los de Mesopotamia en Egipto, Siria o Palestina, y mucho menos en otras partes del mundo más distantes del Medio Oriente. Los montículos arqueológicos en Siria y Palestina (como Jericó), que exhiben una ocupación bastante continua desde al menos el 4500 a.C., no muestran signos de una gran inundación.98 En Ezequiel se alude a que la inundación no se extendió ni siquiera a la tierra de Israel. 22:24: "una tierra [Israel] ... sobre la que no llovió en el día de la indignación [el día del juicio de Dios por el Diluvio]". 99

La Biblia no es el único lugar donde se registra el Diluvio de Noé. La historia del gran diluvio también se ha encontrado en tablillas cuneiformes recolectadas de sitios arqueológicos en Babilonia, Asiria y las tierras que rodean Mesopotamia, siendo la más antigua una inscripción sumeria encontrada en Nippur y perteneciente a fines del tercer milenio antes de Cristo.100 Si bien estos textos no bíblicos tienen un componente mitológico definido, todavía tienen una base histórica que da fe de una catástrofe ambiental inusual que ocurrió en la tierra de Mesopotamia aproximadamente al comienzo del tercer milenio. La Lista de reyes sumerios divide la historia temprana de Mesopotamia en (1) el reinado de los reyes anteriores al diluvio (antediluvianos) (comenzando en Eridu) y (2) el reinado de los reyes posteriores al diluvio (comenzando en Kish) .101 Los antiguos compiladores de la Lista de Reyes consideraron el Diluvio de Noé como un evento que abrió una brecha en la continuidad de la historia de Mesopotamia; ciertas ciudades quedaron repentinamente desoladas, mientras que otras ciudades fueron reconstruidas sobre las ruinas del diluvio.102 Hay bases tanto epigráficas como arqueológicas para creer que Ziusudra (el nombre sumerio de Noé) fue un verdadero gobernante prehistórico de una ciudad conocida, cuyo sitio (Shuruppak, o el montículo moderno de Fara) ha sido identificado arqueológicamente.103 Los textos de inundación encontrados en Mesopotamia y las tierras que la bordean se refieren a una inundación dentro de Mesopotamia y a un hombre justo de Mesopotamia que sobrevivió a la inundación en un barco . Por tanto, el registro arqueológico apunta definitivamente a una inundación dentro de los confines de Mesopotamia, pero no a una inundación universal de proporciones planetarias. Las leyendas sobre inundaciones de todo el mundo existen simplemente porque se han producido inundaciones en la mayor parte de la Tierra en un momento u otro. Todas estas historias de inundaciones, excepto las de dentro y alrededor de Mesopotamia, son esencialmente diferentes de la narrativa bíblica y solo tienen algunos elementos indeterminados en común con ella.104

Conclusiones A partir de esta información, podemos sacar las siguientes conclusiones:
  1. La evidencia bíblica de un diluvio universal de Noé es el lenguaje "universal" de Génesis 6-8: palabras como "tierra", "todos", "todos" y "debajo del cielo". Sin embargo, estas palabras se usan en otros lugares de la Biblia para describir eventos locales o regionales y, por lo tanto, no necesariamente se pueden tomar como todo incluido en todo el planeta Tierra.
  2. Del mismo modo, los términos "lluvia" y "niebla" en Génesis 2: 5-6 no pueden tomarse para apoyar una teoría del dosel o diluvio universal, porque "tierra" en estos versículos no significa el planeta Tierra, sino sólo el " tierra ”o“ suelo ”en el área del Jardín del Edén.
  3. No existe absolutamente ninguna evidencia geológica para la teoría del dosel, la geología de las inundaciones o una inundación universal.
  4. La geología real de la región del Monte Ararat, donde el Monte Ararat atraviesa la roca sedimentaria, impide que el Diluvio de Noé sea responsable de toda la roca sedimentaria del mundo, como afirman los geólogos de las inundaciones.
  5.  Se considera que el lugar de aterrizaje más probable del arca fue Jabel Judi en la región de Cizre, Turquía. Este sitio cumple con todos los requisitos de la Biblia, incluidas "las montañas de Ararat", el viñedo de Noé y la paloma que arranca la hoja de olivo y la lleva de regreso al arca. También es el sitio tradicional más antiguo para el lugar de desembarco del arca. Un lugar de aterrizaje en la región de Cizre es compatible con un modelo de inundación local, ya que esta región se encuentra dentro de los límites de la cuenca hidrológica mesopotámica.
  6. Los problemas relacionados con poner todas las especies animales de la Tierra en el arca, según un modelo de inundación universal, son insuperables salvo milagros que la Biblia nunca afirma que sucedieron. La Biblia indica que Noé recogió los animales y los llevó al arca, y esto implica un diluvio local, no universal.
  7. No hay evidencia arqueológica de un diluvio universal. Incluso las regiones cercanas o circundantes a Mesopotamia no contienen depósitos de inundación correlativos.
  8. La imagen que surge de toda la evidencia bíblica y no bíblica es que el Diluvio de Noé se limitó a Mesopotamia, extendiéndose sobre una vasta llanura aluvial hasta donde alcanzaba la vista, de horizonte a horizonte (bajo "todo el cielo" o cielo ). La cima de todas las colinas (¿zigurats?) Quedó cubierta por esta inundación, y todas las personas y animales se ahogaron, excepto Noé, su familia y los animales en el arca. El diluvio fue un evento histórico real que cubrió, no todo el mundo, sino todo el mundo de Noé.
  9. La idea de que el Diluvio de Noé fue un diluvio universal proviene de una interpretación de la Biblia que data de hace siglos y que no está justificada por la evidencia bíblica o científica. La versión King James, escrita en el siglo XVII, refleja la visión muy limitada que la gente tenía entonces del planeta Tierra y su geología, y es esta visión tradicional de siglos de antigüedad la que se ha transmitido a generaciones de cristianos desde entonces. La Biblia siempre debe interpretarse dentro del marco de la cultura en la que se escribió originalmente; en este caso, la cultura mesopotámica del tercer milenio a. C., no la cultura europea del siglo XVII d. C. Es solo al considerar la cultura y la visión del mundo en la que se escribió Génesis 6-8 que realmente se puede entender el Diluvio de Noé.